

D3888

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྭཱ་ལོ་ཀ་ན་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎཾ་། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་ཤིན་ཏུ་བརྙེས་ནས་ཅི་བཞེད་གསོལ། །སྐྱེ་ཤི མི་མངའ་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།།འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དེ་དག་ཐོབ་མཛད་བཞུགས་པ་གང་། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །རྨོངས་པའི་ངོ་བོ་ཞགས་པས་བཅིངས། །ཡང་དག་རྟོགས་པས་ཐར་པ་ཞེས། །མཁས་པ་ རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས།།ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དོན་མེད་རྩོད་པ་འདིར་མི་བྱ། །འགའ་ཞིག་རྨོངས་པ་མེད་པ་ནི། །དམན་པའི་དངོས་དག་མི་ཚོལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་བས། །དེ་ནི་དམན་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཐོག་མ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡང་རྩ་ བར་མཁས་པས་བསྟན།།རྒྱུ་ལ་རག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱུང་བ་ན། །མུན་པ་བཞིན་དུ་དེ་སྤོང་ངོ་། །མི་ཤེས་རང་བཞིན་རྨོངས་པ་ནི། །སྤང་དགོས་དེ་བས་གུས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཐར་པ་འདོད་པས་ མཆོག་བརྩོན་བྱ།།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་འདི་དག་།བྱིས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་གང་། །དེ་ཉིད་ཇི་སྟེ་ཡང་དག་ན། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཀུན་གྱིས་དེ་འདིར་མཐོང་ན་ནི། །ཡང་དག་སོ་སོར་སྨྲ་བ་བས། །རྩོད་པ་ སྣ་ཚོགས་མི་འགྱུར་རོ།།འཆད་པ་པོ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་ན། །ཡང་དག་གཏན་ལ་ཕེབས་པའང་མེད། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མི་ཐུན་ཞིང་། །བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་དུ། །འགལ་ཞིང་དུ་ནི་ཡང་དག་པ། ། དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མི་སྲེད། །དེ་བས་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་རིགས་པས་དེ་དཔྱོད་ལ། །ལུང་དང་རིགས་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །བརྟན་པོར་གྱུར་ནས་བསྒོམས་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་གང་། །དེ་དག་ལས་ནི་འགྲུབ་པ་ཡི། ། ཚད་མ་ཡོད་དང་མེད་པ་དཔྱད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི། །ཚད་མ་ལ་བརྟེན་མཁས་པ་རྣམས། །དེ་མེད་གྱུར་ན་དེ་དག་གིས། །རྟོགས་པ་ལྡན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །འདོད་པ་ཙམ་ལས་དབྱུང་ཕྱིར་དང་། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་ཐལ འགྱུར་ཕྱིར།།ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་མི་འགྲུབ། །ཚད་མ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །ལྡོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར། །ཐ་སྙད་དག་ལ་ཁྱབ་ན་ཡང་། །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལེགས་པར་གནས། །རྟག་པ་ལ་སོགས་དག་གིས་ཀྱང་། །སྒྲ་ལ་ཁྱབ་པར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ ལས།།ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནའང་རྗེས་སུ་འགྲོ་མེད་ན། །ལྡོག་པ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་དངོས་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་གང་། །དེ་ལྡོག་ཅན་དུ་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་། །ངེས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད། །དེ་གྲུབ་ན་ཡང་ཚད་མ་ལས། །དངོས་པོ་གཏན་དུ་ གྲུབ་པ་ཡིན།།འདི་ལྟར་གང་ན་ཡོད་ཅེས་པའི། །ཐ་སྙད་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་འབྲང་དེ་གར་བསྒྲུབས་ན། །ངེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་གྲུབ། །ཁྱབ་པ་དེ་ནི་གྲུབ་ན་ཡང་། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ངེས་མི་འགྲུབ། །འདི་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་ཡོད་པ་ལས། །ཁྱབ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་པ་མེད། །ཤིང་ ཤ་པ་དང་སེང་ལྡེང་སོགས།།འདི་ལྟར་ཤིང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དག་ཅི། །དེ་ལས་ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་རམ། །དེ་བཞིན་ཚད་མ་འཇུག་ན་ཡང་། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འདི། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ། །ཁྱེད་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་མེད། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ནོར་ པ་སྟེ།།ཤིང་ནི་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་ལ། །ཐུན་མོང་ཡིན་པས་དེ་ལས་ནི། །བྱེ་བྲག་གསལ་བར་རྟོག་མི་འགྱུར། །ཚད་མ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡིས། །ངོ་བོ་འདས་ནས་འཇུག་པ་མེད། །གཞན་དུའང་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་ནི། །དེ་ནི་ཚད་མར་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཚད་མས་ཁྱབ། །དེ་ཡིས་ཐ་ སྙད་ལ་ཡང་ཁྱབ།།དངོས་པོ་ཁྱབ་པའི་ཚད་མས་བྱུང་། །དེ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འཇུག་གོ།

梵文：Tattvālokanā-nāma-prakaraṇaṃ
藏文题：实相光明论
顶礼一切佛菩萨。
已获真实甘露后随意享用，
以无生死证得果位之大悲，
为令众生获得彼果而住世，
顶礼彼尊后当了悟真实。
由于一切众生皆，
为无明本性索所缚，
诸智者说唯正知，
能令解脱得自在。
诸求解脱者不应，
于此作无义争论，
若无愚痴者不求，
下劣之诸事物也。
生为痛苦之根本，
故说彼为下劣性，
无始以来之无明，
智者说彼为根本。
因为依因而生故，
亦有对治存在故，
当智慧光明生时，
如暗尽皆得遣除。
无明自性之愚痴，
应断故当以恭敬，
为生起真实光明，
求解脱者当精进。
色等诸明显事物，
为凡夫众所共知，
若彼即是真实性，
一切有情应解脱。
若诸智者慢心者，
皆于此处见真实，
则诸说真实义者，
不应有种种诤论。
于诸说法者之中，
因有互相矛盾故，
仅依他人教授故，
不能决定真实义。
互不相顺且自性，
彼此之间相违背，
真实不可能成为，
多种性相之体性。
是故具智者当以，
自己正理而观察，
依教依理而修持，
应当坚固而修习。
诸执色等诸事物，
为真实者当观察，
成立彼等之量有，
或无量之理应察。
有无二种言说者，
诸智者依量而立，
若无彼等则彼等，
舍弃具证悟之理。
仅从欲乐而出生，
及从违背义理故，
彼亦不成应成故，
仅以言说亦不成。
量之随行及返体，
二者于言说之中，
虽遍及然说事物，
之理善得安立也。
常等诸法亦遍于，
声故成相违过失，
如是仅从返体故，
遍及不得成立也。
是故若无随行者，
返体亦不得存在，
彼事不随行于何，
彼不成为返体者。
是故欲求遍及者，
定当承许有随行，
若彼成立则由量，
事物永时得成立。
如是何处有此说，
言说随行于有量，
若能成立于何处，
我等事物即成立。
虽然遍及得成立，
真实事物定不成，
如是从有能遍故，
一切所遍非显现。
犹如胡桃及檀香，
虽为树性所遍及，
然仅由此岂能令，
彼等决定得成立。
如是量虽趣入时，
此有事物之言说，
于真实义之境上，
于汝不得决定成。
此说乃是错谬者，
树于檀等诸法上，
是共相故从彼中，
不能明了别相也。
诸量之事物体性，
超越后不复趣入，
若于他处趣入时，
彼即不应成为量。
如是事物遍于量，
彼复遍于诸言说，
事物遍及量所生，
彼亦不趣入他处。

།འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དོན་གྱི། །ཡུལ་ཅན་དག་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་དངོས་པོ་ཡིས། །ཚད་མ་ཁྱབ་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་དངོས་པོ་ལ། །ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ ན་ནི།།ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་དགོས་པ་མེད། །འབད་པ་མ་བྱས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། །བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་དོན་མེད་དེ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མངོན་སུམ་ལས། །གཞན་ གྱི་དབང་པོའི་ཤེས་ཁྱད་མེད།།རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དོན་དག་ལ། །ཡང་དག་རྟོགས་འདོད་རྩོད་མི་འགྱུར། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་དག་།རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དོན་མེད་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་འགལ་བ་ཡི། །མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་བྱེད་མི་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་ མཐའ།།ཕན་ཚུན་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར། །ཚད་མ་ཀུན་གྱི་ཚད་མ་ཉིད། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་གྲུབ་པར་ཐལ། །དོན་དམ་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་འདས་ནས་མི་འཇུག་སྟེ། །གཞན་དུའང་ཚད་མ་འཇུག་ན་ནི། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད། །རྨི་ལམ་སོགས་བཞིན་བརྫུན་པ་ཉིད། ། འདོད་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དངོས་ལ་ཚད་མ་ཡོད། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཇི་སྟེ་དོན་དམ་ཡིན། །མིང་ཙམ་ཟད་པ་བཟློག་མེད་དེ། །རང་དགའ་དག་གིས་བྱུང་བ་ལ། །དེ་ནི་སུ་ཞིག་ཟློག་པར་བྱེད། །འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་བྱེད་པ་ནི། །བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས ལ་ཡང་།།འདོད་པའི་དོན་བྱེད་སྒྲུབ་ནུས་པ། །འདི་ལྟར་དམིགས་ཤིང་སྣང་ཡིན་ན། །དེ་ཡང་དོན་དམ་ཅིར་མི་འདོད། །འགལ་བ་པ་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་གཉིད་སད་ལ། །དེ་དང་མཐུན་ན་ཅི་ཕྱིར་འདོད། །དེ་ལ་མི་སླུ་བ་དག་ཀྱང་། །མ་སད་པ་དང་གཉི་ག་མཐུན། ། སད་པ་དག་གིས་སླུ་བྱེད་པ། །གཉི་ག་ཡང་ནི་མཐུན་པ་ཉིད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བསྟན། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་། །དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་མེད། །ཇི་སྟེ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མི་འདོད་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན་འདི དག་ནི།།དོན་དམ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མིན། །རྨི་ལམ་དག་ན་དངོས་པོའི་དོན། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཤེལ་སྒོང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡི། །ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་བརྗོད། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས། །དེ་ལ་དེ་ནི་གང་ནས་འོངས། །འཁྲུལ་པས་ཡིན་ནའང་འཁྲུལ་འདི་ཅི། ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེ་ནའང་། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པ། །མཆོག་ཏུ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད། །འོན་ཏེ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལས། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་དེ་འབྱུང་ན། ། འབྱུང་ལ་རག་སྟེ་འོན་ཀྱང་ནི། །ཤེས་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མའང་། །འབྱུང་བར་རྟག་ཏུ་རིགས་པ་མིན། །ལུས་མེད་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱིར། །ཡུལ་ན་བཀྲམ་སྟེ་འདུག་པ་མེད། །དེ་ལ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །བརྫུན་པ ཉིད་ཅེས་འདོད་ན་ཡང་།།བརྫུན་དང་ཅིག་ཤོས་འགལ་བ་དག་།གཅིག་པོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་། །བརྫུན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དག་ལས། །འབྱུང་བར་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་།དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རང་དང་དབྱེར་མེད་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྔོ་སོགས་ བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ན།།རྣམ་པར་ཤེས་པའང་བརྫུན་ཉིད་དུ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསང་སྟོན་བརྗོད་མི་བྱ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཇི་སྟེ་དེའི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཡིན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གང་དེ་སྔོ་ལ་སོགས། ། འདི་དག་བརྫུན་པ་ཉིད་བརྗོད་ན། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡི། །ཡུལ་དང་མ་གྱུར་མ་ཡིན་ནམ། །རྨི་ལམ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན། །ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་ཅིང་། །གང་གིས་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པར་ནི། །མི་འགྱུར་གཟུང་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་སྟེ་དོན་བྱེད་རུང་བ་ལ། །དེ་དག ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ།།དེ་ཚེ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྲིད་པར་འཁྱམས་ལས་གྲོལ། །

由于世俗谛的认知主体也是存在的，因此不能成立真实事物遍及一切量。如果一切量都存在于真实事物中，由于一切人都能见到真实性，则圣道就成为无用。
由于不需努力即可解脱，故求解脱者的梵行和近住等也成无义，只是烦恼生起而已。瑜伽师的现量与其他根识无差别，对于已成立的事物，不会产生对真实认知的争论。
量的定义的论典成为无义，也不会作出相互矛盾的定义。自他宗派的见解将成为无差别，一切量对自身成立量性将成过失。
胜义谛的事物的本性超越而不行，若量在其他方面也行，那如何是量性？如梦等虽是虚妄，但对所欲义不欺故，世间事物有量，应当以名言来说。
若说此即是胜义，则仅是名言的遮遣不可避免。对于自然产生的事物，谁能遮遣？然而梦中所作，即使对虚妄事物，也能成办所欲义，如此所缘显现时，为何不许为胜义？
若说因为相违，同样在其他情况下醒时，若与彼相顺为何承许？对彼不欺也与未醒时和二者相顺。醒时欺惑也与二者相顺。
圆满佛陀说一切法如梦幻，彼等五根未见少许事物。若不许仅有能作用的显现，由于错乱故，此等非胜义相。
梦中事物的义非识的本性，如水晶般清净的识，如是宣说。种种青等色从何而来？若说是错乱，此错乱是什么？若说无错乱，说彼即是此性最为善说。
若前识是后识之因，彼错乱从彼等无因如何生？青等生时，虽依生起，然与识无别故，如何一中有种种？
诸多识常生不应理，无身不住境故，境中无所散住。彼中彼种种，虽许是虚妄，虚妄与其他相违，如何可为一？
若许虚妄亦从因生，二谛相于他事有何？与自无别种种青等虚妄自性中，识亦为何不说是虚妄？
若诸识相非彼体性而是他性，如何于彼各别显现？复次，若说青等此等是虚妄，彼性相岂非错乱境？
除梦外，汝所许义成办，由何相错乱而不成，无可执取。若于能作义，彼等通达时，则成真实证悟。由证悟彼性，瑜伽师解脱轮回。

རྣལ་འབྱོར་སྲིད་པར་འཁྱམས་ལས་གྲོལ། །འདིར་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུ། །རྟག་པའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །འགྲོ་བ་གྲོལ་ལ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ཐར་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། །དངོས་ཙམ་ རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལས།།འདོད་པའི་དོན་བྱེད་རུང་བ་མིན། །དེ་བས་འདོད་དོན་མི་སླུ་བ། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་ཡིན་པར་གནས་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་སོགས། །ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་ཡང་དག་དོན། །འགྲུབ་མིན་ཇི་ ལྟར་དེ་ལས་ནི།།དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལེགས་པར་གནས། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ནི་དེ་ལ་ནོར་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་དག་གིས་གྲུབ་པ་མེད། །རྟོག་དང་བྲལ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ། །མངོན་སུམ་ཞེས་ནི་དེ་བརྗོད་ལ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་ བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།།ཡང་དག་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཡང་དག་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་ཚུ་རོལ་མཐོང་ཞེས་བྱ། །ཆ་ཤས་འཁྲུལ་མེད་རང་བཞིན་ན། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་།སྤྱི་དོན་ཡིན་ཕྱིར་ཉེར་བརྗོད་ཕྱིར། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ། ཇི་སྟེ་གཞན་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །སྤྱི་དེ་ཡུལ་ཞེས་མི་བརྗོད་ན། །གཞན་དུ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་ཆ་ཤས་རྟག་ཏུ་ཡོད། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །ཚད་མ་གཞན་དག་མི་སླུ་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལས། །ཡང་དག་རྣམ་པར་ངེས་པ་མེད། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན། །འདི་དག་གཟུང་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། །འོན་ཀྱང་ཟིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད། །དོན་དུ་གཉེར་དང་གོམས་འདུས་ལས། །སོགས་པའང་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བས། །ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་སྲིད་དོ།

瑜伽士从轮回中解脱。此处即是胜义谛，
是永恒之境界。众生得解脱，
一切皆得解脱故。仅从事物，
成立而不能成办所欲之事。因此不欺诳，
所欲即是量的定义，世间人亦皆成立故，
是为共同安立。因此有的名言等，
虽是遍计，然实义不成，如何由此，
说事物得以善住。一切凡夫之，
心于此错乱故，丝毫实在之事物，
皆非现量所成。离分别无错乱，
即说为现量。一切凡夫，
于真实相无错乱。彼真实现量智，
何以称为凡夫。无错乱分别自性，
诸根识，因是共相义故近说故，
非自相行境。若说，
遮他之共相非境，则于他处一事物，
如何恒有诸分。于声等诸法，
余量不欺故，从现量了知自性，
无真实决定。一切自相，
岂非皆可执取耶？然由离执故，
一切相皆无决定。由希求及串习，
等亦是彼因故，如是所谓经验，
决定不能生起。

།རྣམ་པ ཐམས་ཅད་གཟུང་ན་ཡང་།།གང་ན་དོན་དུ་གཉེར་སོགས་རྒྱུ། །མེད་པ་དེ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་དག་ལས་སྐྱེ་། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་དེ་ཙམ་ཉི་ཚེ་ཞིག་།བསམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིན་གྱི། །མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོ་མིན། །རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་དག་།ཇི་སྟེ་དེ་ལས་མ་སྐྱེས་ན། །དེ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །གནའ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱལ་བར་བགྱིས། །མཚན་མ་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཡང་དག་དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ནི། །མངོན་སུམ་དེས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་མཉམ་། ། མ་གྲུབ་ན་ཡང་རྣམ་ངེས་པ། །དེར་མ་སྐྱེས་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐ་མལ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བརྗོད་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན། །དོན་བྱེད་པ་རྣམས་སྣང་བ་ཡི། །ཤེས་པས་ཀྱང་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་མིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྔར་ནི་བཤད་པ་བཞིན། །འགའ ཞིག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་དངོས།།ཇི་སྟེ་ལན་འགའ་མཐོང་གྱུར་ན། །དོན་བྱེད་པས་ནི་དེ་བསྒྲུབ་ཅེས། །རྣམ་པར་ངེས་པ་དེ་དག་རིགས། །ཕ་རོལ་མ་ཡིན་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལན་འགའ་དེ་གཅིག་ཀྱང་། །མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་བས་ན། །རྣམ་ པར་ངེས་པས་ཇི་ལྟར་བྱ།།སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པའི། །དོན་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་པར་བརྗོད། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་ལ་ཡང་མཐོང་། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཐོབ་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །མི་སླུ་བ་ནི་དོན་གྲུབ་མེད། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ ནི།།རྨི་ལམ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད། །ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི། །གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ནི་ཐ་དད་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་། །དེ་སྒྲུབ་དོན་ལ་མི་སླུ་མེད། །སྔར་མྱོང་བ་ལ་མི་སླུ་བ། །སྐད་ཅིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ཡང་། །གང་ན་ དོན་བྱེད་ཡོད་མི་སྲིད།།ཇི་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །ཐ་དད་མེད་པར་ཞེན་པ་ཡིས། །འདོད་ན་གཉིས་ལ་གཅིག་དོན་ཏེ། །བརྟགས་པ་འདི་ཡིན་གང་དག་མིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །ཇི་སྟེ་དབང་པོས་མ་བཟུང་ན་། །དེ་ཚེ་ཡུལ་དེ་ངེས་པ་ཞེས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་ པ་ཡིན།།ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དག་།ཇི་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་སྲིད་ན་ཡང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ལ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། །དེ་བས་དེ་ཡིས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་དངོས་པོ་རྟོགས་མེད་ཀྱིས་། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་གང་དག་གིས། །འདི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པར་འགྱུར། ། སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཀྱི་རྐེད་པས་གཏུགས་པ་དག་།ཟླ་བ་གཉིས་སོགས་མངོན་སུམ་གྱི། །ཤེས་པ་དག་དང་ཅི་མི་མཚུངས། །གང་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཉིད། །ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་མུན་པས་གཡོགས། །མངོན་སུམ་མི་སླུ་ཡིན་པ་ལས། །རྣམ་པར་ངེས་པ དེ་ནི་མེད།།གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟག་པའམ་མི་རྟག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་མིན། །ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་སོགས། །འགལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་ཚད་མས་ཁས་ལེན་ན། ། ངེད་ཀྱི་དངོས་པོ་འགལ་བ་གྲུབ། །དེ་ནི་རིགས་ཏེ་ཚད་མ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཁྱབ་པར་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་ཅེས། །གོང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་བ་ནི། །ཐ་སྙད་པ་ཡི་ཚད་མ་ཉིད། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པས་ན། །དེ ཕྱིར་ཡང་དག་རྟོགས་པ་མིན།།འདི་ལྟར་མར་མེ་ལ་སོགས་པ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས། །བརྟེན་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་གཅད་པས། །འགལ་བར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས། །གང་ཚེ་རྣམ་པ་རྣམ་གཅད་པ་། །མེད་ན་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིས། །ཆོས་དེ་གང་ཡིན་དེ་ གཉིས་ནི།།མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགལ་བར་འདོད། །སྐྱེ་འཇིག་དག་དང་འབྲེལ་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལ་ཡང་ཡོད། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དག་ཅི། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནོར་ཕྱིར་དང་། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཡང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མར་མེ་ལ་སོགས་ རྣམས་ལ་ཡང་།།ཡང་དག་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དོན་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་བ་དག་།དོན་དམ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །

虽然执取一切相，若无所求等因缘，则于彼处颠倒错乱，从种子中生。
以诸比量，唯能遣除，彼等分别，而非现量，所行事物。
若一切相之决定，不从彼生，则彼为所取，诸愚者妄执。
若由诸相他法，成立真实事物，则现量于一切相，应取之理相等。
若未成立，决定相，未生于彼而执取，汝之寻常心，如何应理？
有作用者显现之，智亦有错乱故，非定为所取，如前所说。
若于某处真实事，偶尔得见，由作用而成立，彼等决定应理。
非他见者，若于某时，彼一亦未见故，是故云何决定？
幻化亦说能作诸，种种事物作用，镜像等中亦见，是故无有决定。
外境得义相，无欺亦无成，如是显现体性，梦中等亦有。
五识无差别，如何从他定？由境各异故，于义无不欺。
于先所经验无欺，刹那中极为稀有，于非刹那者，何处有作用？
若诸能了知，无别执著，欲求二一义，此观察非理。
若如自相，未为根识所取，尔时境定，如何应理？
现量于境义，纵有增益疑，于自相事物，如何为量？
是故彼心，无真实知，如阳焰般，于此增益。
以增益故遍，心所触及者，如二月等现量，诸智何不等？
何时恒常真实性，为邪增益暗所覆，现量不欺性，决定彼非有。
复次事物体性，常与无常定一，互相远离住故，无有第三聚。
互相远离等，极成相违故，若许为量，我等事物相违成。
彼理应量，成诸事物共相故，遍计事不成，如上已成立。
诸事物相违，唯世俗量，依此而说故，非证真实。
如是灯等法，生灭法性者，依止行相遮，观待相违知。
若时行相遮，无则定无故，彼二法性，相违许由相。
生灭相属，幻等亦有，仅此岂成，真实事物性？
由知行相错故，外境亦未成故，于灯等法中，全无真实事。
是故依世间，义相违诸法，为入胜义故。

དོན་དམ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞག་།དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་འགལ་བ་དག་།ཐ་སྙད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱོས། ། ཡང་དག་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ནི། །འགལ་བ་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཀྱང་། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བསྟན་པ་དེ་ཕྱིར་འདོད་པར་གྱིས། །གཞན་དུ་བྱིས་པ་གནག་རྫི་སོགས། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཉིད། ། མན་ངག་མེད་པར་དུ་སོགས་ལས། །ཅི་ཕྱིར་མེ་སོགས་ཕྱོགས་ངེས་འགྱུར། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་ན། །ཐབས་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་། །རང་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནུས་པ་མིན། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འགལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བྱ ཁྱབ་བྱེད་པ།།ཡང་དག་དོན་ལ་མ་བརྟགས་ཀྱི། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །སྒྲུབ་བྱེད་འདི་དག་གནས་པར་ནི། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཁྱབ་དང་འགལ་ལ་སོགས། །མ་གྲུབ་ ལ་སོགས་གང་རྒོལ་བ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁྱམ་པ་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །གཏན་དུ་མ་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་བརྒལ་བར་རིགས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་བརྟེན་ནས་རྩོད་པ་ནི། །མི་འདོད་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལ་མི་ རྟག་དངོས་པོའི་བདག་།ཡང་དག་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་གྲུབ་ན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་འཛིན་པར་མི་རིགས་ན། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་དེ་མ་གྲུབ། །རྣམ པར་ཤེས་པ་འདྲ་ཙམ་གྱིས།།གཞན་དག་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདྲ་བ་ཀུན། །ཕན་ཡོན་རིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདྲ་གང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས། །བྱེ་བྲག་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པ་ཡི། །ཤེས་བྱ་ཁྱབ་པའི་བདག་པོར་རུང་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བྱེ་ བྲག་གིས།།བདག་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་ན་ཡང་། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་མི་ཕན་ཕྱིར། །གཞན་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། །འདྲ་བ་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་རིགས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་ལྟ་བ་ན། །ཕན་ཚུན་དེ་ཤེས་ཅིས་མ་གྱུར། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ ཞེས།།དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ཀྱང་། །ཇི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི། །འོན་ཀྱང་འདོད་པ་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ། །རང་གི་དངོས་དང་འབྲེལ་པས་ན། །སྐྱེས་བུ་འདོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་པའི། །བྱེ་བྲག་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་དེ་ལས་ བྱུང་ན་ཡང་།།རང་གི་ངོ་བོར་དེ་གནས་ལས། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྨྲོས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ། །གྲུབ་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་བྱེ་བྲག་གྲུབ་པ་མེད། །མཚུངས་པའི་དོན་སྟོབས་བྱུང་བ་ ཡི།།རྣམ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། །དེ་འདྲ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་པ་རིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྣམ་པ་འདི་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། །འདྲ་བ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ།

为了趣入胜义谛，具智者们所安立。同样其他诸相违，应知唯是世俗谛。
于真实事物自性，毫无相违性可得。此等量之体相亦，为趣入真实义故。
是世俗谛应当知，是故应当如是许。否则牧童及妇女，等人所共知之事。
若无教授从烟等，如何定知有火等？若不依止世俗谛，纵依其他诸方便。
自他真实之差别，皆不能作分别也。能相所相相违及，能遍所遍亦如是。
不观察真实义理，为趣入胜义谛故。如同依止世间共，许故所立能立等。
此等安住如是故，是故一切皆宣说。由此遍及相违等，不成等诸诤论者。
彼等一切皆迷乱，诸智者应如是知。若于永远不成者，于彼争论则应理。
若依真实而诤论，则无不欲之过失。于彼无常事物体，无有真实现量知。
若因与果皆已成，彼即能得成就也。他体性之果与因，于识不应有执取。
故彼现量性不成。仅由识之相似性，不能了知其他法，若如是者诸相似。
皆应成为有功能。所谓相似识体性，不应有其差别性，住于自体所知境。
应成遍主之体性。虽由识体差别性，自性亦得近住时，如是亦不能饶益。
如何能取他法耶？由似识之体性故，纵使成为应理者，见月等时彼此间。
何故不成互知耶？若谓从彼所生故，如是其他差别相，若欲如是宣说者。
然不能成所欲义。诸法作用由自体，及其相属关系故，随顺士夫意乐之。
差别相中如何成？纵从彼识而生起，住于自体性之中，云何从他现量性。
作者汝当如是说。若他体性现量成，则与彼同及从彼，所生皆当得成就。
由此差别不得成。由同分义力所生，彼识无间及如是，从彼所生之故故。
应成识之应理性。心中一切种种相，此等显现之故故，有支分体性及同，相属性皆非有也。

།སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་གཅིག་པ་མིན། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་མེད། །རྟེན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །འདི་ལ་འཛིན་པ་མི་སྣང་ངོ་། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པས་དབེན་པ་ཡི། །རྟེན་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད། །གཞན་ཡང་རབ་རིབ་ལྟས་ངན་དང་། །མིག་སེར་སོགས་པས་ཉམས་པའི་མིག་།གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་། ། ཉེ་རིང་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །མི་མཐུན་རྣམ་པར་མྱོང་བ་ཡིས། །ཤེས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་དག་དེ་སྙེད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཐ་དད་ཡོད་པ་མིན། །མི་མཐུན་ཆོས་ཅན་གཅིག་ཡིན་ན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་། ། འཇིག་དང་གནས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདྲ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། །དོན་མེད་པར་ཡང་སྣང་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་སོགས་ན་སྔོ་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་སྣང་བའི་མྱོང་བ་དང་། །འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ལས་གཞན་རིག་འགྲུབ་པ་མེད། །ཆུང་བའི་ངོ་བོའང་དོན་མིན་ཏེ། ། དེ་ཤེས་སོ་སོར་མྱོང་མེད་ཕྱིར། །གཅིག་པུ་ཕྲ་བ་དེ་སྣང་བའི། །རྣམ་པ་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་མེད། །རེ་རེ་དག་ནི་ཚོགས་པ་ཡི། །ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སུ་། །རྟག་ཏུ་གོང་བུའི་ངོ་བོ་ཡི། །སྣང་བའི་ཤེས་པ་མྱོང་བ་ཡིན། །འདུས་པ་ཅན་ལས་འདུས་པ་ཡིན་། །མཚན་ཉིད ཐ་དད་ཡོད་པ་མིན།།བརྟགས་པའང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་སོ་སོར་སྣང་། །ཇི་སྟེ་ཕྲ་བའི་དངོས་འཛིན་ནི། །བར་མེད་གནས་པ་གང་གིས་འཛིན། །རགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ཚད་མ་ཡིན། །ཡིད་ལ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་འདིའི། །རྣམ་པ་གསལ་ བར་སྣང་བ་ཡིན།།དབང་པོའི་ཡུལ་ན་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །དེ་བས་དེ་འཛིན་སྔར་གྱུར་པའི། །འཁྲུལ་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས། །རྡུལ་ཕྲན་གྲུབ་པར་གྱུར་ ན་ནི།།དེ་འཛིན་སྔ་མར་གྱུར་པ་ཡིས། །རགས་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཚད་མས་ཀྱང་ནི་རབ་ཏུ་བཙལ། །རྨི་ལམ་སོགས་ནའང་ཕྲ་མེད་པར། །རགས་པར་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ཡིན། །རིང་བའི་དོན་ལ་ཆུང་ངུ་ཡང་། །ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ དམིགས།།དེ་བས་དེ་འཛིན་ལས་འདི་མིན། །རི་མོ་བརྐྱང་བ་མཐོང་བ་ཡི། །རྣམ་པ་ཇི་སྟེ་ཡང་དག་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པ་ཡང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །ལུས་མེད་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས། །ཡུལ་ལ་བཀྲམ་སྟེ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་དུ་མ་རུ། ། རྟོག་པ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་མེད། །ཐ་དད་གྱུར་ན་རྣམ་པ་དང་། །ཤེས་པར་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་། །རྣམ་པའང་ཇི་སྟེ་རྣམ་པ་བཅས། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན། །སུས ཀྱང་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྟེ་རྣམ་པ་མེད་ན་ནི། །ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་རྟོག་དོན་མེད། །ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་མ་རྟོགས་། །ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་རིགས་པ་མིན། །འོན་ཏེ་དོན་གྱི་རྣམ་སྣང་བ། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་བརྫུན་པ་འདི་དག་གིས། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར།།ཇི་སྟེ་བརྫུན་པ་མངོན་སུམ་དུ། །གསལ་བར་རབ་ཏུ་མྱོང་ན་ནི། །མངོན་སུམ་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡང་། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཇི་སྟེ་འདྲ་བའི་དོན། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་ན། །དོན་བཞིན་ཤེས་པ་བླུན་པ་ཡི། །ངོ་བོར་འགྱུར་པ་ གང་གིས་བཟློག་།རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གྲོལ་བ་ཡང་། །གཞན་གྱི་ཕྱག་སོགས་མཐོང་བ་ན། །དེ་བཞིན་ཕྱག་སོགས་ལྡན་པར་འགྱུར། །གཉི་གའང་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆ་གཅིག་གིས་ནི་འདྲ་བ་མིན། །ཆ་ཤས་བཅས་པ་མ་གྲུབ་ན། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། ། འོན་ཏེ་བཟློག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆ་ཤས་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །བརྟགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་འདྲ་བ་ནི། །གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདག་རྟོགས་པའི། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ལ། །ཤེས་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་མེད། །མི་འཛིན པ་ཡི་དུས་ན་ནི།།ཡུལ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

各种各样也不是一体。其功德没有种种。无有所依执著，于此不现执著。以种种相远离之所依不现各别。复次，眼翳不祥及黄眼等所损之眼。由于于一事物，以远近等差别，以不同相之体验，知觉也是显现。于彼等彼等诸事物，非有差别。若不同法性为一，则一切成为一体。若为一则成为俱生，及坏灭与住性。是故不成相似，无义而现。如梦等中青等之体性显现之体验，及成为迷乱故，由此不成知他。小之体性亦非义，因彼知无各别体验故。唯一微细彼显现之相心不曾体验。各各即是聚合之境，应当承许。恒时团块体性之显现知觉是体验。具聚合者从聚合，相之差别无有。观察亦无实故，如何彼现各别。若执持微细事物，无间住性何者执持。粗相虽是迷乱，如何此等为量。若在意中如何此之相明显显现。根境中微尘等，恒时成无执持。彼之体性显现之知觉恒时未生故。是故彼执先前之迷乱不成。若由其他量，微尘若成就，则由彼执先前，成为粗相之心。由于彼性未成就，以量亦极寻求。如梦等中亦无微细，粗相迷乱是显现。远境小者，亦近见为大。是故非从彼执。绘画伸展所见之相，若是真实，则识虽一，亦如彼成种种。以无身故识，不可能遍境而生。是故分别识为多，非为善。知觉一与无别，相不成种种。若成差别则相与知觉成无关联。相亦若具相，无从思维。如是种种相，谁亦非所经验。若无相者，知觉具相思维无义。未知异与无异，蕴他亦非理。若许义之相显现，是虚妄性，如何以此等虚妄，成就他事物。若虚妄现前明显地极为体验，则现前之事物，尔时亦非真实。复次若相似义，是一切自性，如境般知觉愚痴之体性，何能遮止。瑜伽师解脱，见他手等时，如是具足手等。二者亦无分故。以一分非相似。若无分不成就，何成真实事物。若由遮止差别，分别思维分，以是观察故相似，当成无住。于一切中亦觉知自之彼相体验故。虽有相似于外境，知觉无各别体验。于不执持时，此境非有。

།མཉམ་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར། །རྒྱུ་མ་ཡིན་དང་ཡུལ་ཡང་མིན། །གནས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་མྱོང་བ་མེད། །མྱོང་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས། །འདྲ་བ་དེ་མྱོང་གང་ ཡིན་པ།།དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་མྱོང་བ་ཡང་། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དོན་བྱེད་འདོད་པའི་གྲུབ་པ་མེད། །བྲམ་ཟེའི་བུ་ལ་མེ་བཏགས་པས། །འདི་ལྟར་འཚེད་ལ་སྦྱོར་བ་མེད། །དོན་ནི་ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་ཕྱིར། ། དེ་དང་འདྲ་བར་འགྲུབ་པ་མེད། །བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་འབྲས་བུ་ལ། །འདྲ་བ་བསྐྱེད་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་སྣང་བ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རིག་བྱུང་བ་དང་། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་སྣང་བ་ན། །མིག་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་འགྱུར། །རྣམ་པར་དག་ལས་དོན་གྲུབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ དཔག་ཡིན་ན།།རྨི་ལམ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །དོན་གྱིས་དེ་ལ་ཁྱབ་པའང་མེད། །གཞན་དུ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་།ཚད་མ་སོ་སོར་འགོག་ཕྱིར་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིས། །སྔོན་ པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའི་མིང་།།ཤེས་པ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་གང་། །ད་ནི་ཐ་སྙད་བརྟེན་པ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་མིན་ཞེས་ངས་བཤད་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སྣང་བས་སྟོང་པའི་ཤེས་ པས་ཀྱང་།།གཞན་རིག་པ་ནི་རིགས་པ་མིན། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཙམ་དག་གིས། །གཞན་རིག་དེ་རུ་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་མཐོང་ འགྱུར་ཏེ།།འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་ཅིས་མི་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཡང་ནི་ཡུལ་འགའ་ཡིས། །བློ་དག་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །ཡོད་ཅེས་ཁས་ལེན་བྱེད་ན་ནི། །འདྲ་བ་སླར་ཡང་འོངས་པ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་ ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད།།འདྲ་བ་དག་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཤེས་པ་གང་ཡིན་རྟོགས་ཡིན་ན། །དེ་ལའང་ཉེས་པ་གོང་དུ་བསྟན། །ངེས་འབྱུང་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ཡང་། །མ་ཡིན་དབང་པོའང་དེ་དང་འདྲ། །ཤེས་པའི་དུས་ན་འདི་མེད་ན། །རྒྱུ་ལས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མྱོང་། །ཚོགས་པ་ གཅིག་ལ་རག་ལས་ཉིད།།ཇི་སྟེ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚོགས་པ་ཡི། །མིག་ལ་སོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལའང་རག་ལས་ཀྱང་། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རྟོགས་མེད་དེ། །ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང་། ། དེ་འདིར་སྤྱོད་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་། །ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པ་གྲུབ་ན་ནི། །ལན་འདི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྟོགས་བྱ་དང་ནི་ཡུལ་གཉིས་ལ། །བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འགོག་དེ གཉིས།།དེ་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་མིན་དེ་བས་ནི་། །འདི་ནི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །སྨྲ་བ་ཤེས་པ་གཞན་སུ་ཡོད། །གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡིས་། །འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡུལ་གྱི་ ཕྱིར།།ཤེས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོ་སོགས་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡི། །ཡུལ་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་གྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དངོས་སུ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །མངོན་སུམ་སོ་སོར་མྱོང་མེད་ན། །དེ་དང་མཚན་ཉིད་ མི་མཐུན་སྣང་།།དེ་ཤེས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་དུས་ཀུན་དུ། །འདིར་ཡང་ཕན་པ་མི་བྱེད་དེ། །མི་སྣང་བ་དང་གཞན་དུ་སྣང་། །ཕྱོགས་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚུངས། །ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་ན་ཡང་། །འཛིན་པར་རྟོག་པ་རིགས་པ་མིན། །གཞན་ལ་དངོས་ ཀྱིས་སྟོང་ན་ནི།།བརྗོད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

由于不是同时的因，所以不是因也不是境，即使是安住，也无有二种体验。
即使有体验，对此也同样需要观察推究。那个相似的体验是什么，那个外境的体验也是，
因为是遍计所执的缘故，所以它不是真实的。仅仅依靠遍计所执，不能成就所欲作的事业。
就像给婆罗门之子安立火的名称，并不能用来烹煮。因为完全未见到事物，所以不能如此成立。
即使是能作因，也不能于果中产生相似，显现色法的识，或者产生了了知声音，
当显现青等色时，眼等根便成不定。从清净中成就义，那是比量，
因为梦等是错乱的缘故，义也不能遍及于彼。另外，六根皆各自否定为量，
又因极微细色等，青等不成立的缘故。具眼识者了知青色，而不了知青色之名，
所说的这些，如今是依世俗安立。对于色等诸事物，我说非真实，
为了引导诸有情，是以世俗而宣说。以空无显现的智，了知他法不应理，
因为彼无差别的缘故，义将成为不决定。因为仅仅由接近，若成为了知他，
因为彼于一切平等的缘故，为何不成了知一切？一切将见一切义，
如是具有种种智者，境中色等诸法，因无差别故何不成？或者又由某境，
令诸智极为生起后，若承许为有，相似性又重新出现。
了悟的体性无差别，除相似外还有什么？若某智即是了悟，于彼过失如前已说。
即使有决定差别，根等亦复如是。若于了知时此无，如何从因而领受？
若依一和合，即能了知差别，心与心所和合，眼等根亦复如是。
虽依一和合，根等无所了，若谓非境故，此中不应理。
若已成立为境性，此答则得成立。因为相为错乱故，即说彼义未成。
于所知与境二者，毫无差别可得，所立能立二者皆遮，故无差别。
因为非境故，此不成为境，清净诸事物，谁有他智言说？
以显现为他的智，不应理解执取，若如是则因境故，智将成不决定。
显现青等体性，声等成为境，一切之智于一切境，将成能了知。
若于他体实相，无有现量各别领受，与彼相违显现，如何成为了知？
为境故一切时，于此亦不作利益，不显现与他显现，二边如前相等。
若无少许作用，执取分别不应理，若于他实相空，说法不应理。

།དེས་དབེན་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་འདི། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གྲགས་ཡིན་ནའང་ ཡིན་དུ་ཟད།།གྲགས་པ་དེ་དག་གསལ་བ་མེད། །དེ་འདོད་རྣམས་ལ་སྐབས་འདིར་ནི། །ཡང་དག་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་བྱེད། །ཇི་སྟེ་གྲགས་པ་འགོག་བྱེད་ན། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར། །གང་དག་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ལ། །འགོག་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གླེན། །དེ་དག་ རྣམས་ཀྱིས་ངེས་འགལ་འགྱུར།།ཟླ་བ་རི་བོང་ཅན་འགོག་བཞིན། །གྲགས་པ་འདི་ཅི་འདྲེན་པའམ། །བདེན་པ་མིན་ཞེས་ངེས་བྱའི་ཕྱིར། ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཡང་དག་མིན་ཞེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །བརྫུན་པའམ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ན། །འབྱུང་བ་འདི་དག་ ཡོངས་སུ་ངེས།།བདེན་པ་ཉིད་ནི་ལོག་ན་ཡང་། །གང་ཚེ་དེ་ནི་མི་ལྡོག་པ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཡི་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ། །ཇི་སྟེ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ན། །འདི་ལས་འདི་ནི་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་བརྫུན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་དངོས་མྱོང་ཕྱིར། །དྲན་པ་འདི་ནི་དེ་ན་སྣང་། །དེ་ལས་དངོས་པོ་རྣམ་ངེས་མེད། །འོན་ཏེ་དྲན་པའི་རྟགས་དག་ལས། །རྗེས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ངེས་པ། །སྤྱིར་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ ལ་སོགས་དོན་དམ་པའི།།ཡུལ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་། །ཇི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་འདོད་ན། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དེ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །སྣང་བཅས་ལ་སོགས་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་ལ་འཛིན་པ་དེས་བཟློག་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གྲོགས་ཀྱིས་ བསྟངས་པས་ངོ་བོ་འཕེལ།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཉིད། །བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །མངོན་སུམ་དག་གིས་རྣམ་པར་ངེས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུས་ཀུན་དུ་། །དེ་མྱོང་མེད་ཕྱིར་དེ་མི་རིགས། །ཁྱེད་ནི་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་དེར། །ཡང་དག་ ཉིད་དུའང་འདོད་པ་མེད།།དེ་ལྟར་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་འདོད། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དེ་མྱོང་མེད་། །དེ་ལྟ་མིན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་གོམས་བྱ་ཆེད་དུ་དེ། །ཐར་འདོད་རྐང་སྨྱང་ འདུག་ལ་རག་།གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་འགལ་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་གཟུང་བ་དང་། །འཛིན་པའི་རྣམ་སྣང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

由此远离彼之相，以二现量之因果，诸事物决定此理，是故非为真实性。
此从彼生起云云，牧牛人等皆如是，虽是共识亦如此，彼等共识不明显。
于此处对诸欲者，为真实故作观察，若是遮破诸共识，观察则成间断矣。
若有于诸共识事，作遮破者极愚痴，彼等定成相违者，如同遮破兔月轮。
此共识为何引证，或为非谛而定解，仅以极为共识故，证成非为真实性。
虚妄或梦境等中，此等生起悉决定，即使真实颠倒时，何时彼不颠倒时。
尔时真实清净性，如何成为彼相违，因果若非现量中，亲身所经验者时。
此从彼生起云云，如何能生忆念耶，即于梦中虚妄之，果等事物亲历故。
此忆念于彼显现，由彼事物非决定，若由忆念诸标志，决定随后诸经验。
若欲普遍作证成，尔时能立成能立，果等胜义谛境界，若欲证成随经验。
以无随行之故故，由此彼非成立也，具相等诸智所知，境执彼遮遣者是。
岂非汝所作者耶，由友引导增自性，因果诸事物恒时，识之自性自体性。
自性了知体性之，现量等所决定者，如实真实一切时，无经验故彼不理。
汝如所经验彼中，亦不许为真实性，如是所取能取之，相分非有所许也。
恒时事物若存在，彼智如是无经验，若非如是一切众，恒时见彼真实性。
为修真实故于彼，欲解脱者跏趺坐，一中二相相违故，如所经验之所取。
及能取相现如是，真实性非是彼也。

།གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ལས། །ཇི་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དེ་སྣང་བ། །འདི་ནི མངོན་སུམ་གྲུབ་པ་མེད།།འདི་ལྟར་མ་འཁྲུལ་མཚན་ཉིད་ནི། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད། །རྟག་ཏུ་བདག་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གསལ་བར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་ནི། །དེ་ནི་རང་སྣང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །རང་གི་མ་འཁྲུལ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ལས་ འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་མེད།།ཇི་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་གྱུར། །གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གསལ་བར། །དེ་ཡང་རང་གི་གནས་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་སྟེ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡིད། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་ན་ནི། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་གསལ་ མི་འགྱུར།།ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དོན་གཞན་དུ། །འདྲ་བ་བོར་ནས་འགྲོ་བ་མེད། །གང་གིས་དེ་ནི་འཁྲུལ་འགྱུར་བ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མཚུངས་ཅི་འགྱུར། །གང་དུ་འགའ་ཡིས་ཆུང་ཟད་ཀྱང་། །ལན་འགའ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་གྱི་འདྲ་བ་མཐོང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ལ་ འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།འོན་ཏེ་འོག་མ་མེད་པ་ཡི། །ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་སྨིན་ལས། །འཁྲུལ་ན་འདྲ་བ་མཐོང་མེད་པར། །རང་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་དེ་ཡི་ཚེ། །འཁྲུལ་པ་དོན་གཞན་བརྟག་མི་རིགས། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས། ། རང་གི་ས་བོན་དག་ལས་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཀྱང་འདོད། །དེ་ཕྱིར་ཕ་རོལ་མིན་མཐོང་བའི། །ཤེས་ཀུན་འདི་ལྟར་རང་ལས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་འདི་ཡི། །གཉིས་མིན་གང་དག་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ ཡི་ཕྱིར།།རྒྱུ་འབྲས་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད། །ཇི་སྟེ་གཉིས་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །མ་འཁྲུལ་པ་དག་ཁོ་ནར་ནི། །མངོན་སུམ་ལས་གྲུབ་མ་ཡིན་ནམ། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ན་སྤྱིར། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྗོད་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད། །གང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ངོ་བོ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་། །རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་གསལ་བས། །ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྤྱི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན ན།།ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་ཡང་ག་ལ་ཡོད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད། །བདེན་ཡིན་གཞན་ནི་བརྫུན་ཞེས་པ། །རིག་བྱེད་མཐར་ནི་སྨྲ་བ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་གསལ་བར་བརྗོད་པར་འགྱུར་། །གཞན་དུ་དེ་དག་ཤེས་པ་ཅན། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་བུར་རིགས། །རྟག་པ་གཅིག་ ཡིན་བྱེ་བྲག་རྣམས།།དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནོར་བར་ནི། །ལྟ་བ་དེ་དག་ངན་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བཅིངས་དང་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་ནི་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཅིས་མི་འགྱུར། །འཆི་དང་སྐྱེ་དང་གནས་པ་དང་། །གཉིད་ལོག་སད་དང་གླེན་ལ་སོགས་ ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར།།ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །མཚན་ཉིད་མཁས་པས་བསྟན་པ་ནི། །སྣང་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྣང་། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཉིས་སྣང་བ། །རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་ བའི་ཕྱིར།།རྟོག་པའི་ངོ་བོས་གཟུང་བ་ཡི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བརྫུན་ཉིད་ཀྱི། །རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་འདི། །ཁྱད་པར་མེད་པ་བདག་ཉིད་དག་།ངེས་པར་པང་དུ་བླངས་ནས་འཇུག་།ཇི་སྟེ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞན་དེ་བཞིན་ནོ་། །དེ་ནི་སྤོང་བྱེད་མ་ཡིན་ནམ། །མ་སྤངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགྱུར་ཞིང་། །སྤངས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་རིག་བྱ་བ། །ཡང་དག་དེ་ཡིན་མི་རིགས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་མི་འགྲུབ ཅིང་།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐལ་སྒོ་ནས། །ཇི་སྟ་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤོངས། །སྒྲུབ་ན་དེ་བཞིན་འདོད་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་ན། །

从恶习的习气中，若是出现迷乱相，此迷乱显现，并非现量所成。
如是无迷乱相，称为现量，若我恒时无迷乱，如何成为现量？
以明显安住之体性，彼乃自显故，自之无迷乱者，与迷乱无别。
若迷乱有别，二者体性明显，彼亦是自处，如何能了知？
若是彼知为意，二相分别，若生迷乱，二取则不明显。
意之迷乱于他义，舍相似而无行，何故彼成迷乱，二与非二何相等？
于何处任何些微，从未见过，因见他相似，于彼如何成迷乱？
若无下位，种子恶习成熟，迷乱而不见相似，此即自生。
虽然如此，彼时，不应观察迷乱异义，一切知觉自身，从自种子迷乱。
从迷乱种子所生，汝亦承许一切是，故见非他方，诸知如是自迷乱。
是故此现量，非二皆不成，彼不成故，因果真实亦不成。
若二虽迷乱，恒时觉知体性，唯无迷乱，岂非现量所成？
觉知体性普遍，于境近说，如是虽是现量，自相非境。
除共相外，如是无觉知体性，任何不共，体性显为二。
异类明显故，差别即是共相，彼亦虚妄自性，汝之共相何有？
诸法之有性，真实余虚妄，吠陀究竟论，明说此宗义。
否则彼等知者，共相成人相，常一诸差别，彼皆错乱。
彼等见解恶劣，一切束缚解脱，一者束缚解脱时，何不遍一切？
死生住，睡醒愚等，一切无差别故，唯一时顿起。
复次智者所说，觉知体性相，不待他显现，自身恒时显。
如是二显现，自身极明显故，分别体性所取，自性恒时安住。
彼恒时虚妄，入于种姓家，无差别自性，必抱持而入。
若觉知体性，是虚妄体性，瑜伽行他亦然，彼非能断耶？
未断颠倒转，断则成瑜伽，瑜伽现量所知，真实彼不应理。
诸佛安住之，涅槃亦不成，一切种智慧，远离舍弃。
如是则从破立门，如何于彼断实执？若成立则如是欲故，唯成立所欲。
若于一切事，成立无相，

།མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་ན། །མི་མཐུན་ ཕྱོགས་ལས་མ་ལོག་ཕྱིར།།གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བརྫུན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ། །གཏང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་རྣམས་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བྱེད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བརྟེན། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་མཁོ་བར་མི་འགྱུར་གང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཏང་ཞིང་། །སྤོང་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན། །བདག་གཞན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །མཁོ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །མཁས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་ལ། །ཉེ་བར མཁོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས།།སྤངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བྱས་འདྲ་ཞེས། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཤེས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མེད། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བླང་བ་དང་། །དངོས་ པོ་མེད་པ་དོར་བ་ཡི།།རྒྱུད་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་།དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། །འགོག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའང་ལེན། །སྙིང་རྗེས་ཁྲིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ རྣམས།།གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི། །གླང་པོ་ལ་སོགས་བརྫུན་པ་ཡང་། །སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ཕན་པར་བཞེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྟེན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།སྤངས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །དེ་ བཞིན་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་།།རྒྱུ་མེད་ཅན་འབྱུང་གང་ནའང་མེད། །སྒྱུ་མ་སོགས་པ་བརྫུན་ཡིན་ཡང་། །ཚོགས་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བར་སྣང་། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ འགྱུར་བའང་མེད།།གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གཅིག་ནས་གཅིག་།རྒྱུ་མེད་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །བརྫུན་པར་ཡང་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །དེ་བས་རང་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ལས། །སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །རྣལ་ འབྱོར་སྒྱུ་མའང་དེ་བཞིན་ནོ།།རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་དག་གི་རྒྱུ། །རང་གི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ཡིན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྱུ་མ་བཞིན། །གནས་པར་ཤེས་རབ་དག་གིས་རིག་།རྨོངས་བྱེད་སྒྱུ་མའི་མཁན་ པོ་འདྲ།།སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས། །ཆུ་ནང་པདྨ་འདམ་གྱིས་ལྟར། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཡོང་མི་གོས། །དཔག་མེད་རྨད་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་ལུས་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་འདི་དག་ན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།།གཞན་ལ་རག་ལུས་བཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟེན་པ། །མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །དེ་ལྷུང་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་ལའང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དག་ ལ་ཡང་།།དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་མངོན་སུམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་མངོན་སུམ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཅས་སྣང་མེད་ཤེས། །དེ་བཞིན་ནུས་པ་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །རིག་སྟེ་དེ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཡང་དག་དོན་བསྒོམས་ལས་བྱུང་བའི། ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་མི་རྟོག་།ཆོས་རྣམས་སྣང་མེད་གང་ཡིན་པ། །དེས་ན་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ཤེས་ཡང་དག་ཤེས། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འགལ་བ་མེད། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན བདེན།།གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་མིན། །འདོད་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པའི། །སྐྱོན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ནི། །འདི་ལྟར་གཉིས་སྣང་ཐ་དད་མེད། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྤོང་བར་ཡང་། །དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ཅིས་མི་བྱེད། །ཇི་སྟེ་གནོད་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར།།ཁྱེད་ཅག་དེ་ནི་མི་བྱེད་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་དབྱེར་མེད་པས། །གཉིས་པོའང་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

如果要证成无的性相，由于未离开相违品，因此成为不定因。说'是虚妄'这样的话，不应该在一切处舍弃。幻化等虽是虚妄，但依靠于造幻者。对于自他利益，永远无有用处的那些一切，应当完全舍弃而断除。对于自他利益诸相，凡是有用的功德，智者与具悲者，怎么会舍弃它们呢？因此，只要对利他有用的诸法，即使舍弃了，清净佛陀也不会遮止这一切。
了知'一切如幻化'是虚妄，由于如实通达的缘故，于此无有颠倒。执取为实有和舍弃无实有的相续是不确定的，在此显现如是迷乱。声闻等执实有见者，虽舍弃一切苦，却取无实有的灭。
由悲心引导的瑜伽师们，为了利他事业，也会幻化大象等虚妄之物。如是为利益他人，依止方便智慧的诸佛，虽断除颠倒，仍愿安住。如是虚妄的本性，也无有无因而生之处，幻化等虽是虚妄，却显现从众缘生起。
由于幻化等是迷乱，因为遍行也不成立，虽说具有因，也不会成为实有。从无始以来，即使在世俗中，也无有从一到一无因而生，虚妄也不会生起。因此，从自因聚合的种种相状关联中，如同幻化般生起，瑜伽幻化也是如此。
瑜伽智慧的因，是自己的福德智慧资粮，不住涅槃是智者的悲心智慧。了知一切众生如幻而住，以智慧觉知，如同迷惑人的幻化师，以往昔愿力，如水中莲花不染污泥般，不为轮回过患所染。
无量稀有不可思议，圆满一切功德波罗蜜，只要这轮回中，为成办一切众生利益，大悲佛陀依止他人而住。因此说依止空性，如同对待母亲般。为了遮止堕落，也应当依止方便。
一切种类无余及三界众生，胜义世俗自性，如实显现现前。世间现前，了知有相无相。如是由于不可思议威力，了知故为一切智。从修习真实义所生的智慧即是无分别，诸法无相即是所说的真实智慧。
因此成就大士的不住涅槃。瑜伽遍智真实智，安立无有相违。所证本性即是真谛，非为二相其他。所许彼即如前所说，成为过失。瑜伽行派如是无二现差别，为何不如其他般舍弃识的本性？若谓因为无有过患，你们不作此，由于与真实义无别，二者也不应作。

།ཆོས་ལ་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་རྣམས། །དོན་མེད་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ལས་གཞན། །ཀུན་བརྟགས་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་མིན། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཅན། ། གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་དང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དག་།བཅས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤོང་། །བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཏང་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་ནའང་གཉིས་སྣང་བ། །འགྲོ་ལ་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་དེ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ ཤུགས་དག་ལས།།ཐུགས་རྗེ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་འགྲུབ། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་པ་མི་རྟོག་པར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་བཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཕན་མཛད་པར། །གང་ དག་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་།།གཉིས་པོ་དག་གི་རྣམ་པ་ལས། །རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི། །རང་གི་ངོ་བོ་དེས་སྤངས་ཀྱང་། །བཟློག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་མཐུ་རྣམས་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ནི། །འཁྲུལ་པ་མ་ལུས་རྣམ་སྤངས་ན། །དྲི་མེད་ བསྟན་པ་གཉིས་སུ་མེད།།ཡེ་ཤེས་དག་པ་འབྱུང་བ་དེ། །རྟག་ཏུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་མ་ལུས་དོན། །བྱ་བ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་བས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སོགས་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐུབ་པ་ཡི། ། གཉིས་སུ་གནང་བ་བརྫུན་ཡིན་ཡང་། །ཇི་སྟེ་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་འདོད་པར་གྱིས། །བརྫུན་པ་དག་ནི་རབ་སྤངས་ཀྱང་། །ཐུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ལས། །འབྱུང་ན་དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བདེན་པར་མངོན་ཞེན་གང་ཞིག་ཡིན། །མི་རྟོག་ཡེ ཤེས་གང་ཡིན་པ།།དེ་ཡོད་པ་ནི་སེལ་མི་བྱེད། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་དངོས་པོ་ཉིད། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ག་ལས་འགྲུབ། །གཉིས་སུ་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དེ་འདོད་ནའང་། །རང་གི་དངོས་ལ་རྣམ་རྟོག་འདི། །གང་གིས་ བརྩལ་བ་སྨྲ་བར་གྱིས།།དེ་ལ་སུན་ནི་མ་ཕྱུང་བར། །རྣམ་པར་རྟོག་དེས་སྤོང་བ་མེད། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཐའ་ཉིད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྐྱོབ་པའི་མ་འདྲེས་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་བྱམས་པ་ཐུགས་རྗེ་སོགས། །གསུངས་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། ། མི་རྟོག་འདི་ཡིན་བསྒྲུབ་པར་དཀའ། །ཇི་སྟེ་འདུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །སོ་སོར་སྣང་ཞེས་རྣམ་རྟོག་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཀུན་བརྟགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཡང་། །རྟོག་བཅས་མི་རྟོག་པའང་རུང་། །ཡོང་ཡེ་བསམ པར་མི་ནུས་ཕྱིར།།རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་རིག་།དེ་ནི་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་འདོད་པའི་དོན། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་འཆད་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པ། །དེ་བས་མངོན་སུམ་གྲུབ་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་།།དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་འགྲུབ་མེད། །ཐ་དད་དུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས། །དེས་ནི་སོ་སོར་མི་མྱོང་ཕྱིར། །རང་རིག་པ་ཡི་མངོན་སུམ་ལས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་མེད། །བདག་ཉིད་གཅིག་གི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྲིད། །དེ་ནི་ ལྟོས་པས་ཐ་དད་ནའང་།།ཀུན་བརྟགས་ཡིན་གྱིས་ཡང་དག་མིན། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་ཕྱིར། །རང་རིག་པ་ཡིས་འཛིན་པ་མེད། །དེ་མ་བཟུང་ན་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟོས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ནི། །སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས། །རྣམ་ པར་རྟོག་དེ་མཚམས་སྦྱར་ནས།།དེ་གཉིས་གསལ་གྲུབ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་མི་རིགས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རང་རིག་པ་ཡི་མཐར་ཐུག་པས། །གཞན་དངོས་ལན་འགའང་མ་མཐོང་ན། །དེ་ན་ཇི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཕྱིར་ དང་།།དྲན་པའང་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ལ་དྲན་པའང་མི་འགྲུབ་བོ། །གཞན་དུ་འཛིན་པའི་དོན་དག་ནི། །གཞན་དུ་སྦྱར་བར་མི་རིགས་སོ།

修持诸法无我者，将成无义因除二，遍计所执法非有，然彼烦恼染污者。
二之体性无记别，彼与证悟之体性，瑜伽士等皆断除，以断执著为谛故。
诸救护者虽舍离，清净之时二相现，利乐众生而作为，往昔愿力极猛故。
大悲修习诸者生，以是如此真实故，是故瑜伽等成就，恒时佛陀无分别。
犹如如意宝安住，利益一切诸众生，若有宣说于彼者，二者之相即分别。
体性无二不可分，自性虽彼已断除，唯是无有能遮遣，然以愿力诸威力。
佛陀断尽诸迷乱，无垢教法无二相，清净智慧所生彼，恒时犹如如意宝。
随其根器无余义，作为一切遍知者，故说成就是故此，遍知等相而安住。
若是如此佛陀之，许可二相虽虚妄，若欲菩提亦如是，无二如是当许可。
虽已断除诸虚妄，佛陀方便诸力中，若生尔时菩提之，执著谛实为何者。
无分别智若有者，彼之有性不遮除，然而真实事物性，彼即不成就自性。
无分别智何能成，以断二相分别故，若许彼无分别者，自性分别此即是。
何者所求当宣说，于彼未作破除前，彼分别者无能断，执著事物佛陀说。
即是边际而宣说，救护不共诸法及，如是慈悲大悲等，所说彼等即是此。
无分别者难成立，若谓调伏如是故，各别显现分别者，诸佛功德一切皆。
成遍计性之过失，一切时中恒常亦，有分别无分别等，以不能思故遍知。
彼随根器而宣说，一切有情所欲义，作成办者若说此，一切无有相违过。
证悟体性真实性，是故现前无所成，因果彼等亦复然，彼未成故彼不成。
异时体性二者故，以彼各别不领受，自证现量之外无，因果二者之证悟。
以一自性体性故，二之体性不可得，彼依观待差别时，遍计非是真实性。
所观待境差别故，自证不能有执取，彼未执取彼不成，观待彼亦遍计性。
因果执取各别中，明了证知彼等已，分别彼者相连故，二者明了非成耶。
彼不应理分别亦，以自证知为究竟，他法一次未见时，尔时云何作相连。
一切众生皆了知，自性体性之故及，忆念自性究竟故，于彼忆念亦不成。
执为他者诸义境，不应配合为他故。

།རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་མ་གཏོགས་པར། །རྒྱུ་ནི་མ་བརྟགས་ཡོད་པ་མིན། །གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་འཛིན། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ ཙམ་གཞན་གྱིས་འཛིན།།གཉི་ག་ཅིག་ཅར་མྱོང་མེད་ན། །ལོང་བས་གཉིས་སྦྱོར་བྱེད་དམ་ཅི། །ཅི་ཙམ་འབྲས་བུ་མི་སྣང་ཞིང་། །རྒྱུ་ཡང་འགའ་ཡིས་མ་ཡིན་པ། །དེ་སྲིད་བདག་ནི་འབྲས་བུ་ལས། །སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེས་མྱོང་མེད། །ཆུ་སོགས་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། ། འདས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། །དུ་བའི་ཤེས་ལས་མེ་བློ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་མེ་ལས་དུ་བ་དང་། །ས་བོན་ཉིད་ལས་མྱུ་གུ་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །ངེས་པ་འགྲུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་དུ་བ་དག་།འབྱུང་ཕྱིར་དུ་བ མཐོང་བ་ལས།།མེར་སྣང་བ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས། །རྗེས་སུ་དཔག་པའང་མི་འགྲུབ་པོ། །མེ་དང་དུ་བའི་བློ་གཉིས་དག་།འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ངེས་ཡོད་ན། །དུ་བ་ཁོ་ན་རྟགས་ཡིན་གྱི། །མེ་མ་ཡིན་དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དུ་བའི་བློ་དག་གིས། །བག་ཆགས་ གསལ་བར་སད་བྱས་ཏེ།།མེ་བློ་རྟོགས་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་བློའང་དེ་ལ་ཇི་སྟེ་མིན། །དེ་ལྟར་ཀུན་ལས་ཤེས་པ་ཀུན། །འབྱུང་བ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་རྟགས་སུ་ཀུན་གྱུར་པས། །ཀྱེ་མའོ་གོ་བྱེད་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བས་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་རྟོགས་པ་ ཡང་དག་པ།།ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེས་ན་འདི། །མངོན་སུམ་གཉིས་ནི་ངེས་པ་མེད། །དེ་གཉིས་དང་ནི་རྟགས་འགྱུར་ཡང་། །འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལས་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ མེད་དེ།།དེ་གཉིས་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྔར་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན། །གནས་པ་མེད་པར་འདི་ཐལ་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མི་རིགས། །འབྲེལ་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡི། །རྟགས་ལས་དེ་དངོས་མེད་པའང་མེད། །རྟགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ནི། །གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ དེ་དངོས་བཞིན།།རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཇི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་ཡི། །ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དག་།ཉེས་པ་གསུམ་ལས་ལྡོག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སམ།།དངོས་པོ་མེད་དང་གཉི་གའི་འམ། །གཉིས་མིན་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གང་། །དངོས་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན། །དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེད་པའི་ཆོས་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །གཉི་གའི་ཆོས་ནི་ མ་ངེས་ཏེ།།གཉེན་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་མིན་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་།ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རིག་པ་མེད། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་སྒྲུབ་ནི། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཀུན། །གཞི་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ བར་འགྱུར།།རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །གྲུབ་པ་མེད་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན། །གཞན་ཡང་འབྲས་དེ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །གྲུབ་ན་རྒྱུ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར། །གཞན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །དུ་བ་ལས་ནི་མེ་ཤེས་ཏེ། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་གང་། །གསུངས་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་བརྟེན། །ཡང་དག་དུ་ཡང་དུས་ལ་སོགས། །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་བཀག་ཕྱིར་དང་། ། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་དེ་ནི། །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་མི་འགྲུབ་བོ།

除了因缘之外，因不经观察就不存在。有人执著于单纯的果，同样有人执著于单纯的因。
如果没有同时经历两者，盲人怎能将二者结合？只要果不显现，因也不存在时，
在此期间，我未曾经历从果等开始的本性。水等相的识，刚刚过去后，从火等产生的识，
以及从烟的认知中见到火的认知。因此，从火生烟，从种子生芽等，
这些因果的决定将成为不成立。因为烟也从其他产生，所以从见到烟，
显现为火的识，推理也不成立。如果火和烟的两种认知确定同时产生，
为什么只有烟是标志而火不是？就像烟的认知唤醒清晰的习气而了知火的认知一样，
为什么火的认知不能如此？如是，由于见到从一切中生起一切识，
因为一切成为一切的标志，唉！这就是能诠所依。因此，首先从现量中，
没有真实的因果认知，所以这两种现量都不确定。由于这两者与标志的关系也完全不成立，
从比量中也不能成立因果事物。标志与关系的确定不能成立为现量，
因为这二者成为隐蔽，如前所说。由于这将导致无所依，所以比量也不合理。
从无确定关系的标志中，其事物既不存在也不是不存在。标志也不能成立为现量，
如同其事物一样。不能由比量成立，同样在此也无所依。如果要证成因果事物的存在，
那时所有能立都无法避免三种过失。即为了证成存在，是以诸事物的法，
还是以无事物的法，或二者的法，或非二者的法作为能立？若事物不成立，则依于它的事物法不成立。
为了证成与此相反，无的法成为相违。二者的法不确定，因为在对治中也存在。
非二者法的本性连意识也不能了知。或者说不证成存在，而是证成彼二的关系，
这样的证成也是合理的。若不如此，则一切能立将成为所依不成。
如前已说明其自性也不成立。另外，为了证成彼果，因上不可能有功能。
若已成立则可成立，若已成立因又何为？因此互相依赖，二者得以成立。
自身完全不成立者，不能成为他人的依止。从烟知火，从水鸟知水等，
所说的这些果，是依世俗。在胜义中，由于在时间等其他经典中遮遣，
而且以理智也不能成立彼胜义事物。

།དེ་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ནི་བརྟག་མེད་དེ། །གཞི་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་ཉིད་དེ་ནི་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཞི་ཡོད་ན་ཡང་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྱི་རུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་འདོད་པའི ཕྱིར།།འདི་ལྟར་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འདི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡི་རྗེས་འགྲོ་བ། །མ་གྲུབ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་སྐྱེ་ འཇིག་ཉིད།།མདོ་སྡེ་ལས་ན་གསུངས་པ་གང་། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་ཙམ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་པ་ཡི་དབང་དུ་གསུངས། །ཟབ་མོའི་གཏམ་ལ་བརྟེན་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་ཉིད། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྗེས་སུ་ མཐོང་བ་དེ་དག་གི་།ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་གསུངས། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་མིན་ཞེས། །དེ་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡང་། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མངོན་པ་མེད། །འོན་ཏེ་རབ་ཏུ་རྨོངས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐ་སྙད་རུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ བདེ་བས་ན།།དམ་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཅན་ལ། །ཡང་དག་མངོན་སུམ་གྲུབ་ན་ནི། །ཐ་སྙད་དེ་ནི་བསྒྲུབ་ལ་རག་།དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྔར་བསྟན་ཟིན། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་ཙམ་དག་ནི། །བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི། །དངོས་པོ་མི་ འགྲུབ་དེ་ཡིས་འདིར།།ཁྱབ་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བོ།

为了证成此义，自他的
理由也不必观察，
因为所依根本不成立，
故自身彼不成立。
即使所依存在，为了所证，
普遍地作证成，
因为世俗中承许，
如是证成已成。
此因果事物，
为证成真实，
此因的相随，
不成立，观察相同。
凡是有生法，
彼皆是有灭法，
如是等生灭性，
经中所说者，
彼仅是人无我，
为入真实故，
是对声闻说，
非依甚深语。
一切诸法真实性，
生灭法性中，
随见彼等之，
智慧如影像所说。
若彼有则非有，
为证成彼所说，
所证能证二者，
于彼无差别显现。
然为令愚者，
世俗中可用，
为易成立故，
立宗一分无变。
于因果法相，
若真实现量成，
世俗须成立，
彼亦不成前已说。
彼之世俗谛，
虽已成立然真实，
事物不成立故此中，
遍及皆不成。

།གཞན་ཡང་དེ་ཡི་དུས་ན་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡོད་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་འབྲས་བུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །མ་ངེས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡོད་ན་ནི་མཐོང་། ། དེ་མེད་གྱུར་ན་མ་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་མཚུངས་པའི་དུས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོད་དང་མེད་པའང་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ནི་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ཏེ་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པ་ཉིད། །ངེས་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །སྐད་ཅིག་པ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གང ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད།།གང་དུའང་སྨན་པ་ཁ་ཅིག་གིས། །ནམ་ཡང་གཟུང་བར་ནུས་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡི། །ཡང་དག་པ་ནི་སྤྱད་པ་ཡི། །སྐབས་འདི་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལས། །གཞན་དུ་རྒྱུན་ནི་ཡང་དག་མེད། །སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་། །རྒྱུ་ཡང་ཡང་ དག་ཡིན་གྲང་ན།།དེ་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །འོན་ཏེ་ཡང་ནི་རྒྱུན་གཅིག་པར། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྐད་ཅིག་རྒྱུན་ནི་ཐ་དད་པར། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ན། །ཐ་སྙད་དེ་ཡང་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་སྒྲུབ་ལ་རག་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོགས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཞིག་ན་གང་དུ་བསྒྲུབ། །ཇི་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གཞན་གྱི་དངོས་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཡང་དག་དངོས་དེ་འགྲུབ་པ་མེད། །མི་དམིགས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་དེ་ནི་ངེས་མེད་དེ། །གང ཕྱིར་དེ་ཡིས་ཡོད་མི་སྒྲུབ།།འགོག་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །མངོན་སུམ་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས། །གང་སྨྲས་འདིར་ནི་མངོན་སུམ་ལས། །མ་གཏོགས་མི་དམིགས་ཡོད་པ་མིན། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དེ། །ཐ་སྙད་དུ་ན་གསུངས་ པ་དག་།དེ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁོ་ན་ཞེས། །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དག་།མ་མཐོང་བ་ལས་གང་ན་ཡོད་། །གང་དུ་སྣང་དེ་རྗེས་འགྲོ་ལས། །གང་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར། །བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི། །ལྡོག པ་མེད་དེ་གཞན་དག་གི།།རྒྱུ་ལས་ཡིན་པར་དོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ན་དེ་ཡོད་པས་སམ་ཅི། །འོན་ཏེ་རྒྱང་རིང་གཞན་གྱིས་སམ། །མི་སྣང་འདྲེ་ལ་སོགས་པས་སམ། །ཞེས་ནི་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་རིང་གནས་པ། །རྒྱུར་ནི་ཁས་མི་ལེན་པའང་མེད། །འདྲེ་ལ་ སོགས་པ་འབབ་ལ་སོགས།།བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མེད་དམ་ཅི། །མ་མཐོང་ཙམ་ལས་འདི་དག་གི། །སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་གི། །གཞན་དག་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྲུབ་པ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད། །དེ་ན་ཡོད་ན་གང་ཡོད་པར། །འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ཀྱང་། །འདོད་རྒྱལ་ བར་ཡང་སྲིད་པར་ནི།།དོགས་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདོད་རྒྱལ་ཉིད་ནི་མི་སླུ་བ། །གང་གིས་སྐད་ཅིག་མང་པོ་ལས། །འོན་ཏེ་རྟག་པར་ངེས་པ་དེ། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་མཐོང་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ དུ་མཐོང་ལ་གཞན་དག་ལ།།བརྟགས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཡོད་ལས་གང་ཕྱིར་ཕྱིར། །གང་མི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་སྨྲས། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་དེ། །སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཡང་། །གཞན་དག་མེད་པར་གྱུར་པས་ན། །དེ་མ་ བྱུང་ཞེས་དོགས་པའི་ཕྱིར།།ཐེ་ཚོམ་དེ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན། །གཞན་དག་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཞན་དག་ལོག་པར་ནི། །དོགས་པ་མེད་ཅེས་འདོད་ན་ཡང་། །དེ་ནི་མི་རིགས་རྒྱུ་དེ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་ག་ལས་གྲུབ། །གཞན་གྱིས་ཡང་ནི་ རྒྱུ་ཡི་ཞེས།།འདི་ནི་རྗོད་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་ལོག་ཉིད་ཅེ་ན་ཡང་། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་གནས་པ་མེད། །དེས་ན་མ་ངེས་པ་ཡི་ཕྱིར། །བྱེ་བྲག་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།

再者，在那个时候，虽然有一切众生，由于有果的缘故，对于证成它的果，成为不定因。如同有它时见到，无它时不见到，同样在相同的时间中，有和无也与此相同。
为了证成它，对于因和果的相续，依靠随行和返遮，不是说为决定吗？除了刹那以外，任何因和果，任何医生，任何时候都不能把握。
因和果的事物，真实的运用，此处是刹那，除此之外相续并非真实。若说刹那性是果和因也是真实，若它不成立，因果的真实性如何成立？
或者说对于同一相续中生起的诸法证成它，而对于刹那相续差别生起的诸法则不是，见到世俗名言后，那时依赖于它证成。因果所知的事物若坏，于何处证成？
如果说于其他相似的事物上证成，则成极大过失，真实事物不能成立。以不可得因，彼事物不决定，因为它不能证成有，只能证成遮遣。
说以现量和不可得证成因果，此处除现量外，不可得是不存在的。诸大师所说的证成，是在世俗中宣说，那是唯一的证成方法，已广为显示。
见到的特征，从未见中何处有？凡是显现者从随行，说彼是果，对于证成因果性，所说彼有怀疑，无返遮，因为怀疑从其他因所生故。
彼处是由于它存在吗？或是由于远处他者？或是由于不显现的鬼等？如是生起怀疑。月等长时住，不是不承许为因，鬼等降临等作用，难道也不存在吗？
仅从未见，遮遣这些本来存在性，其他诸因性已成立，以何能遮遣彼？彼处若有则有，彼等也是，任意也可能，如是生起怀疑。
任意性不欺诳，以何从多刹那，或者决定恒常，少许也不存在。一次见到的诸义，不显现为他相，于他处见到他者，观察是不合理的。
从其他存在故，凡不生起者，说彼是果，从返遮门中彼果，凡是证成，于彼也，由于其他不存在故，怀疑彼不生，如是怀疑安住。
其他有能力的因，由于有差别故，彼于其他返遮，无怀疑虽如是承许，彼不应理，彼因性差别，如何成立？
其他也说是因，如是诠说，彼等虽是返遮，那时彼不安住。因此由于不定故，差别不成立。

།རྒྱུ་འབྲས་ཅི་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །མ་གྲུབ་ཅེས་ཏེ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟེན་ནས། །གྲུབ་པར་རྟོག་པ་ངོ་ མཚར་ཆེ།།དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་རྨི་ལམ་སྐྱེ་བཞིན་ཞེས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཁས་པས་བརྗོད། །རྟག་པའི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མེད། །བདག་སོགས་ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང་། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མྱོང་མེད་ ཕྱིར།།དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་ལ། །དེ་ཡོད་ཙམ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་། །དེ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བཞིན་ཡོད་འགྱུར། །ཕན་པ་དག་ནི་མི་བྱེད་ན། །ཡུལ་དུ་བརྟགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་རྟོག་བྱེད་ནའང་ཉེས་པ་འདིར། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པ་ མེད།།དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་རྗེས་འབྲང་ན། །དེ་དང་འབྲེལ་ཕྱིར་དེ་བདག་བཞིན། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཡོད་འགྱུར། །ཡུལ་ཉིད་ལ་ནི་ཤེས་པ་དེ། །ཇི་སྟེ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲང་སྟེ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དེ་ཤེས་པའི། །ཤེས་བྱའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཡོད་སྒྲུབ་ལ་སྔ་མ་བཞིན། །གཏན་ཚིགས་ ཀུན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།།ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཆགས་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ། །རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཡི། །སྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་ན། །དེས་ན་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ལས། །འདི་ཡོད་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་ཉིད་ཀྱི་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ ཡིན་ན།།དེ་ན་མ་བྲལ་ཡོད་ན་ཡང་། །ལན་འགའ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་། །འབྲས་བུ་བདེ་སོགས་རྗེས་འགྲོ་མེད། །བདེ་བ་ལ་སོགས་ལོག་པ་ཡང་། །རྟག་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་དོ། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་བརྟགས་པ་ཡིས། །བདེ་ལ་སོགས་པས་དེ་ སྒྲུབ་ཏུ།།དེ་བས་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་དག་ལས་དེ་ངེས་མེད། །ཆོས་ཅན་དག་ནི་མ་གྲུབ་ན། །རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་འདིར་མི་སྲིད། །ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར། །མི་དམིགས་པ་ཡང་རུང་བ་མིན། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་དངོས་པོ་ནི། །ཚད་མ་དག་ལས་གྲུབ་པ་མེད། ། ཚད་མ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཚད་མ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དོན་ནི་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་མིན་ནམ། །འདི་ལྟར་ཐ་མ་ལ་མིག་ལ་སོགས། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་སྣང་བ་གང་། །དེ་ནི་རྒྱུ་གཞན་འདྲ་བ་ལས། །སྐྱེས་སོ་ཞེས་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །ཤེས པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར།།ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སླུ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་དཔེ་འགྲུབ་མེད་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་འབྲེལ་ཕྱིར། །མ་ངེས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་འགྱུར། །རྒྱུ་ཡིས་རང་དང་འདྲ་བ་དག་།འབྲས་བུ་ལ་བསྐྱེད་ངེས་མེད་དེ། །ཤིང་སོགས་ མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི།།མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྲིད། །རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་ཙམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །ཕྱིར་རོལ་དོན་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དེ་དག་གི། །རྗེས་འགྲོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བོ།

为何对因果生疑惑？说是未成立，为证成之故。依于彼等一切，思维成立实稀奇。
如是以比量推理，因果亦不得成立。生如梦中之生起，是故智者如是说。
常有之体性自身，现量亦不可思维。我等诸识于何处，名言中亦无所证。
彼恒时不相离故，由彼存在生诸识。诸分别念恒时中，如彼自性而存在。
若不作诸利益时，思维为境不应理。若作思维此过失，如前无有能遮除。
若随彼之意识行，由与彼系如彼我。彼识亦成常有性，于境本身彼等识。
若恒时不随行者，若非如是知彼者，不成所知之体性。证彼存在如前说。
一切因相于一切，由具三过之过失，以比量亦不成立。
次第或同时趣入，生起性实不可能，是故从常果中来，此非决定所存在。
若由随行与返遮，因果二者得成立，尔时不离若有时，有时恒时无故也。
我等诸法于何处，果报安乐不随行。安乐等法之离性，诸常法中不可能。
以无明愚痴分别，以乐等法证彼成。是故果报未成故，不由果报定彼有。
若有法未成立时，自性因相此非有。以有性是所立故，不可得相亦非理。
如是诸法事物性，以量亦不得成立。除二量外更无有，其余量亦不存在。
为证成义利之故，外境因相岂非有？如是最后眼等根，青等显现诸法性。
彼从异因相似生，如是应当作思维。由具识相体性故，如识无有虚妄性。
为证真实生起故，此中无有譬喻成。世俗中亦无系故，成不定之因相也。
因生自身与相似，于果决定非有故。树等相不相顺之，花等种种皆可能。
异因虽成唯事物，外境义理不得成。差别性中彼等之，随行何处亦未成。

།རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་སྔོ་ལ་སོགས། །ཡང་དག་ མེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་།།དཔེ་ཡི་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་མེད། །མི་སླུ་བར་ཡང་ཕྱི་རོལ་དོན། །ཕྲད་པ་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །དོན་བྱེད་པ་དག་སྣང་ཙམ་གྱིས། །ངོ་བོ་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་ནི། །རྨི་ལམ་དག་ན་དོན་མེད་ཀྱང་། ། དེ་བཞིན་མཐོང་ཕྱིར་མ་ངེས་འགྱུར། །ལྡོག་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དོན། །འགྲུབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡང་། །ལྡོག་པ་ནམ་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད། །ནུས་པ་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་རབ་གྱུར་པ་། །གང་དུའང་ཤེས་པ་དོན་རྟོགས་པའི། །རྗེས་སུ འགྲོ་བ་འགྲུབ་པ་མེད།།གཞན་དག་ནུས་པ་ཡོད་ན་ནི། །ཤེས་པ་ལོག་པ་མེད་པ་ཉིད། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་དོན་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །བདག་ནི་ཤེས་འདི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་མ་ཐག་དང་བྲལ་བས་སམ། །འོན་ཏེ་དོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་ འགྱུར།།རྒྱུ་ལྡན་གཞལ་བྱ་ཉིད་སོགས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་དོན་སྒྲུབ་སྐྱོན་ཆགས་པར། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཚུལ་འདིས་རིག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དོན་དག་ནི། །རྗེས་སུ་དཔག་ལས་གྲུབ་པ་མེད། །ཤེས་པ་སྨྲ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡོད་པ་ མིན།།ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ། །རྟག་ཏུ་དབང་པོ་ལས་འདས་ཕྱིར། །རྟགས་ཀྱིས་འདི་ནི་རྣམ་ངེས་པའི། །འབྲེལ་པ་ཡང་ནི་ཡོད་པ་མིན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་རྟགས། །འདི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡོད་པ་ མིན།།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྟགས་ནི་གང་ཡང་སྲིད་པ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་མ་གཏོགས་པར། །འབྲས་བུར་ཁྱེད་འདོད་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ།

除了证悟的本性之外，所取的青等显相，实际并不存在，因此所立和喻依无有差别。
如果认为外境是不欺诳的，由于彼时正是所立，因此彼时因不成立。
如果认为仅由显现作用的本性，由于梦中虽无实义，然同样可见，故成不定。
从返遮方面也不应成立外境，因为若无随行，返遮永远不能成立。
刚失去功能时，即成为返遮性，于任何处都不能成立识知对境的随行。
若其他有功能，则识不会消失，由于已成与未成生疑惑故，然而对境不能成立。
我此识未生，是由于离开彼刹那，还是由于离开对境，疑惑也将生起。
外道所说以具因所量性等证成外境有过失，以此理当知。
如是外境不能由比量成立，说识的识也非真实存在。
无二识性，恒时超越根境故，此由相而决定的关系也不存在。
于无二法性上，自性即是所立故，如是称为自性因，于此证成上不存在。
于无二识上，因果不成立故，故称为果的任何因相都不可能存在。
除了无二外，你们认为丝毫无有果，为证成彼性故，你们彼亦不成立。

།གཉིས་ དེ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའང་།།འབྲས་བུ་ཡང་དག་ཉིད་མེད་དེ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །རྟ་ཡི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །འགོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ནི། །དེ་ནི་མཁས་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །མི་དམིགས་པ་ཡང་རིགས་པ་ མིན།།དགའ་དང་གདུང་བའི་རང་བཞིན་སོགས། །དེ་ནི་གསལ་བར་དེས་བཟུང་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཅན་ནི། །བྱིས་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་མིན་ནས། །དེ་ལའང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །འགལ་ཕྱིར་དེ་ནི་དབེན་པར་དུ། །བསྒྲུབ་བྱ་གྲང་བའི་ངོ་བོ་ཡི། །དྲོ་བ་ཇི་ལྟར་དབེན་པ་ བཞིན།།གང་ཡང་གང་གི་ངོ་བོ་གསལ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཡང་། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཕྱིར་དང་། །དེ་མེད་པར་དེ་དེ་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་གྲུབ། །ཁྱེད་ཅག་གཉིས་པོ་དབེན་པ་ཙམ། །ཇི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི། །དེ་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཡིན་ཏེ། །གང་ ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་མི་འདོད།།ཡིན་པས་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ལ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབེན་པ་ཉིད། །སྒྲུབ་ན་འདིར་ཡང་འདོད་པ་དང་། །མི་འགལ་ཕྱིར་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི། །རྣམ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབེན་པ་ཉིད། །འདོད་ ན་ཡང་དག་གང་ཞིག་ཡིན།།ཇི་སྟེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་དང་། །དངོས་པོ་ཉིད་དུའང་རྟོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཤེས་པ་གཉི་ག་སྒྲུབ་འདོད་ན། །དེ་ལྟར་རྗེས་འགྲོ་འདིར་མི་འགྲུབ་། །དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཉིད། །དྲོ་བའི་རེག་ པ་གྲུབ་པ་མེད།།ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རུ། །དྲོ་བའི་རེག་པ་འདོད་ན་ཡང་། །དེ་ནི་གཉི་གར་མ་གྲུབ་ཅེས། །བརྟག་པ་ཅི་ག་མ་བྱས་སམ། །གྲང་དྲོའི་རག་གཉིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་པའི་ངོ་བོར་འདོད་ན་ནི། །ཤེས་པ་གཅིག་ལའང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད། ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཡི། །དཔེ་འདི་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་མངོན། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །དཔེར་བྱེད་ནའང་འདོད་གྲུབ་མེད། །འོན་ཏེའང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བྲལ་བར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན། །ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅེས་སེམས་ན་ནི། །འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་མ གྲུབ་པས།།དེ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབེན་པ་ལ། །ཁྱབ་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བོ།

其次，凡是所成立的，皆无真实果，因为彼恒时未生，如同马角等。
因为智者说彼是遮遣之境，故对于成立彼之存在，不可得亦非理。
因为彼明显执取喜与苦之自性等，故从凡夫以上，皆不成立具识相之有法。
于彼中二者之体性，因相违故，彼离于二，如所立之冷性离于暖性。
又若某者是某之体性明显，所取与能取，因离一与多，及无彼则无彼故，是故成立识无二。
若汝等欲成立仅离二者，则彼是成立已成，因为不许真实性故。
若从是门中，于识成立离二相性，则于此亦不违所欲，故成立已成。
若许胜义中未生之识体性有法，离二相性，则何为真实？
若欲了知无二体性及事物性，并欲成立二识，则如是相随于此不成。
譬喻空于所立，因说遍计故，真实事物性中，暖触不成立。
若许暖触为外境事物体性，则彼于二者皆不成立，岂未作如是观察耶？
若许冷暖二触为识相之体性，则因于一识中亦显现故，于真实中无相违。
由此显然此譬喻空于能立，若以未观察之体性为譬喻，亦无所欲成立。
然若由已成立离二体性之义，而思惟识之事物性亦极成立者，因关联极不成立，故彼不应理，于事物离二相中，遍及于任何处亦不成立。

།གང་དང་གང་ན་གཉིས་མེད་པ། །དེ་དང་དེ་ན་དངོས་ཡོད་པར། །འདི་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་ཚད་མ་མེད། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ དང་།།གཉིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་འགྱུར། །གནས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་གཞན་གཉིས་ཡོད་པ་མིན། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་དག་།ཇི་སྟེ་འགལ་བ་ཡོད་ན་ནི། །གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གྲང་དང་དྲོ་བ་དེ་གཉིས་བཞིན། །འོན་ཏེ་མ་ རིག་དབང་གིས་ན།།དེ་ལ་གཉིས་ནི་བརྫུན་པ་སྣང་། །དེས་ན་འགལ་བ་མེད་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞག་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་འགལ་བ་མེད་ཉིད་ན། །ཇི་སྟེ་དེར་ནི་འདིར་ལ་གནོད། །འགལ་བ་མེད་པ་ཅན་དག་ལ། །དྲོ་ལ་གྲང་བཞིན་གནོད་མི་སྲིད། །བདེན་དང་བདེན་མིན་ངོ་བོ་ དག་།ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་ཡིན་ན། །ཤེས་པ་ཡང་ནི་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་འགལ་བ་དེ། །སྣང་བའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བརྫུན་པ་ཡིན་ནའང་གང་དུ་གཉིས། །གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན དུ།།སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ནི། །དེ་ཉིད་རང་གསལ་བ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར། །ཆོས་ཅན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མིན། །གཅིག་དང་དུ་མ་དབེན་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད། ། ཤེས་པའང་དེ་ལས་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་བར་ནི། །འགལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་འགལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད་པ། །ཆ་ཤས་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཕྱིར། ། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཡང་མི་འགལ་ཕྱིར། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒྲུབ་ན་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་ཚད་མ་གཞན་དག་གིས། །ཕྱི་རོལ་གནོད་པར་བརྗོད་ན་ནི། །རྣམ པར་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་དུ།།རབ་ཏུ་གནོད་པར་ཅིས་མི་འདོད། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་དག་།ཇི་ལྟར་ཡང་དག་མི་རིགས་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་འདོད་ཀྱིས། །དེ་བས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིས། །དོན་དམ་དངོས་ པོ་ཡོད་མ་ཡིན་།།དེས་ན་རྟོག་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་མི་རིགས། །གནོད་པར་བྱེད་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཀུན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད། །དངོས་པོར་མེད་པ་སྨྲ་བར་ཡང་། །ཚད་མ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་དབེན་པ། །མངོན་སུམ་ དག་གིས་རྟོགས་པ་མེད།།དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དོན་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡིན། །གཞན་ཡང་གཞན་གྱིས་དབེན་པ་ཡི། །ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ན་ནི། །དེ་ལས་གཞན་པས་དབེན་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་དག་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་རྣམ་ བརྟགས་ན།།དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་འགྱུར་བ། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལའང་། །ཐམས་ཅད་ནང་དུ་དེ་འདུས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིས། །དབེན་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དམ་བཅས་ཉམས། །ཐམས་ཅད་ དངོས་པོ་མེད་ཡིན་ན།།བསྒྲུབ་བྱ་དཔེ་ཡི་ཆོས་ཅན་དང་། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རིག་པ་མེད། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་དེ་མི་སྒྲུབ། །དེ་གཉིས་དངོས་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགལ་བ་ ཉིད།།མ་སྐྱེས་ངོ་བོའི་ཆོས་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་གང་འགྱུར་བ། །འབྲས་བུ་དང་ནི་རང་བཞིན་དག་།གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

凡是无二之处，彼处即有实在，为了建立此关联，无有遣除相违品的量。
如同虚空之花等，以二性故成不定，因为无有安住故，二者中无有他二。
若二与无二之性，若有相违之时，则不能同处安住，如同冷与暖二者。
若由无明力故，于彼显现虚妄二，故无有相违性，因立实法性故。
若无有相违性，则此于彼何损，于无相违性者，如暖于寒不能损。
真与非真之性，如何不成相违，如何显为虚妄，若显虚妄之性，
则识亦成虚妄，若非如是相违，如何成为显现之性，若是虚妄何有二。
于所损法性中，无有共相成立，故因不成立性。
唯有二分之识，因彼自明了故，除二分显现外，无有法性存在。
离一多性故，所取如何空，能知亦不离彼，如是即破空性。
自性空性者，如何显现中，无有相违性，如是余识等相违。
有二分别识，因不应有二分，故经部等论师，不许为真实性。
于无二分别识，外境亦不相违，故证无二自性，有何所证之义。
若谓以余量故，说能破除外境，则应许分别识，亦同样被破除。
离一多性故，诸境种种性，如何非应理性，如是亦许分别识。
是故以量成立，无有胜义实法，故具分别诸者，此中不应言有。
亦有能破除故，此中普遍有疑，说无实法性者，无量亦不应理。
如是离诸实法，现量不能了知，因彼力所生故，彼义即是实法。
复次若执离他，方分等性时，即由现量了知，离彼他性故。
若观察实法时，离一切实法性，即能现量了知，于说无实法中，
一切摄入彼故，诸法一切实法，离性皆不存在，若非如是则失宗。
若一切无实法，所立喻法性，及因等不成故，无有比量了知。
复次自性果性，二因不能成彼，彼二证实法性，无实法相违故。
若是未生法性，彼因为何性，果性及自性，皆悉无所有。

།ཡུལ་དང་དུས་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །སྔོ་དང་བདེ་སོགས་ངོ་བོ་བཞིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །མི་དམིགས་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ མེད།།གཞན་ཡང་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་དོན། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་གཞན་དོན་དབེན་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །ཐམས་ཅད་དབེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པས། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་ སྒྲུབ་མི་བྱེད།།ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་གྲུབ་ཡིན་ན། །ཁྱབ་བྱ་ལ་སོགས་དགག་པ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་ལ་སོགས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཁྱབ་པར་བྱ་ལ་སོགས་གྲུབ་པར། །འགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅི་སྟེ་ངེས། །དེ་ཚེ་དངོས་པོར་ བཅས་པ་ཡིན།།ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དངོས་མེད་པར། །སྒྲུབ་ན་དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཉི་ཚེ་བ་དག་རབ་བསྒྲུབ་ན། །མི་འདོད་པར་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགལ། །མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད། །གཉིས་ལ་ བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར།།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས། །རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར། །ཁྱོད་ལ་མཚན་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ནི་འགལ་བར་བྱ་བ་ལ། །རང་གི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཡང་། །མ་ངེས་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་། ། དམིགས་པ་ལོག་པར་ངེས་པ་མེད། །རབ་རིབ་ཅན་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས། །བརྫུན་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་པ་ཡི་དངོས་པོའི་དོན། །མངོན་སུམ་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཡང་དག་དོན་བསྒོམས་རབ་མཐའ་ལས། །བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི། །དོན་གྱི ཡུལ་ཅན་ཡིན་འདོད་ཀྱི།།དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མིན། །དེ་དག་ཁོ་ན་དོན་དམ་པ། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་མཐོང་མེད་ཡིན། །འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་མིན། །ཆོས་ཀུན་སྣང་མེད་གང་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་འདས་པ་ ཡི།།ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཐོང་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་དུ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་གང་ཡང་མེད། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་རྟོགས་དེ་ནི། །སོ་སོར་རང་རིག་བསམ་ མི་ཁྱབ།།ད་ནི་ཀུན་དུ་གསལ་བྱ་བར། །ནུས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་མིན། །འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་འཁྲུལ་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དེ་ཀུན་རྟོགས། །དེ་ཡང་དེས་ན་འདི་དག་ལ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པ་ལས་ལྡོག་མེད་དོ།

由地域时间等差别，如同青色和乐等自性，由于诸事物可被认知，不可认知亦不成立。
复次，若有离于他法之义，现量可以了知，则于彼离他义之，名言建立极为合理。
以自性不可得等，一切非为离，故以自身不可得，暂时不作证成。
所遍能遍等，事物等若成立，于所遍等遮遣，能遍不可得等应用。
诸法一切自性，所遍等若成立，与何者同时决定？彼时即具事物。
若证诸法皆无实，则无有喻可得，若证个别，则不会有不欲之过。
于无实之证成中，实法之因相违，无实法亦无关联，依二者则成相错。
诸法一切无我，一切补特伽罗之现量，无有了知，于此，汝有何相？
彼于所违事中，自己所缘之遮遣，因不定故一切，所缘遮遣不定。
如眼翳者，色等虚妄诸法可见故，真实事物义，任何现量皆不成立。
从修真实义究竟，所生智慧即是，真实义境者，非由所缘力所生。
彼等即是胜义，所见即是无见，世间诸法以慧，一切非如实见。
诸法无相即是，出世间之出，彼智慧于诸法，说为无所见。
诸法无余如实，由修力所生故，虽非无实，然彼亦无任何错乱。
瑜伽师彼证悟，自证不可思议，今于普遍明显，诸有能者亦无。
何者错乱即是，如实了知彼等，故此等于彼，说为无错乱。
无离于真实。

།དངོས་རྣམས་ཡང་དག་མེད་ ཡིན་ཡང་།།རང་གི་ཚོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཤེས་པ་བྱུང་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་རྨི་ལམ་མཚུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་། །རི་བོང་རྭ་དང་འདྲ་བར་མིན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ ན།།དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་། །རང་གི་ཚོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྟེའུ་དང་ཙན་དན་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་དྲི་མ་མེད། །ཆོས་ཀུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཁོ་ནས་ ཡང་དག་པ།།མངོན་སུམ་རྟོགས་ཀྱིས་གཞན་དག་ནི། །ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རིགས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་འགའ། །དོན་གཞན་གྱིས་ནི་དབེན་པ་དག་།འཛིན་པ་ཡོད་ན་སྟོང་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་།སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་པར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཅན། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་གཞག་པ་དེ་དག་ནི། །ཡང་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེས་ན་ཆོས་ཀུན་ངེས་མེད་འདོད། །གཅིག་ལ གཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད།།བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་མིན། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་མཚུངས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་དབེན་པ་ཡང་དག་མེད། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཀུན། །ཕན་ཚུན་དབེན་པ་བཞིན་དུ་སྣང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་འདི་དག་གི། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད། །བརྟགས་ ཡིན་དེའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་གིས།།ཐ་ཆད་སྤངས་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིགས་པ་མིན། །མཚན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟགས་པ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་རྟོགས། །གོམས་ པར་བྱས་ན་བརྫུན་པ་ཡང་།།ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་བས་ཡང་དག་བསྒོམ་བྱས་ན། །རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །གསལ་ཞིང་མི་སླུ་ལ་སོགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་གྲུབ། །དེར་གྱུར་དེ་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན། །ཚད་ མ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས།།མི་སླུ་ལ་སོགས་ཕྱི་ནས་འཆད། །དེས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྤང་མི་རིགས། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་ཉིད་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་པར། །གླེང་བར་བྱེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །མི་འདོད་གྱུར་པ་མེད་བསྟན་ཟིན། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། ། ཁྱོད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་དག་ཀྱང་། །གནས་ཐོད་པ་ནི་དེར་མེད་དེ། །མཁའ་ལ་དབྱུ་གུས་རྡེག་པ་བཞིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ། །སུན་འབྱིན་ལ་སོགས་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱིས་ཚད་མ་སོགས། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན། །ཐ་སྙད ཁོ་ནར་དེ་དག་བསྟན།།གཟུང་དང་འཛིན་པ་རིག་པ་དག་།མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་འདི་ལ། །དཔག་པར་བྱ་དང་དཔོག་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དངོས་གཅིག་ལ། །སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡི། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བདེན་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ ཉམས་པར་འོང་།།ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་གཞག་དང་། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་ཅི་འདྲ། །ཡང་དག་ཉིད་དོན་མ་བརྟགས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་གནས་པ། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་བརྟགས་ པ་ཡིན་ཞེའོ།།འོན་ཀྱང་ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར། །ཚད་མ་ལ་སོགས་མེད་ན་ནི། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དེའི་འཇུག་པ། །འཇིག་པ་མིན་ཞེས་ཁྱེད་སེམས་ན། །བློ་དེ་ངན་ཏེ་གང་དག་གིས། །དེ་ལྡོག་པ་ན་འདི་ལྡོག་པ། །ཡང་དག་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་ལ། །ཁྱབ་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

虽然诸事物确实不存在，但已经证明瑜伽师的知识是从自身积聚而生。空无论者说诸事物如幻梦一般，但不像兔角那样完全不能言说。
由业和烦恼的力量，如是轮回之轮生起。从自身积聚中瑜伽师的智慧之轮也如是生起。这就像檀香木与其香气一样。智慧和慈悲无垢染，诸法不颠倒，诸智者安住其中。
唯有他们能亲证真实，其他人则是随顺教言和理论，善巧于理路。在某些情况下，若执著某些事物是离于他义的，那么何为现证空性？认为诸事物互相空性是存在的。
诸法以彼为空，不是相空性。如何安立自相和共相，由于这些并非真实存在，因此认为诸法皆无定性。
互相空性是假立的而非真实。如幻等比喻中，离于他义也非真实。如梦中一般，诸事物显现为互相离异。由此缘故，这些互相空性是假立的。
因此佛陀唯说远离戏论。所以依此而作的诽谤是不合理的。相空性是什么，那不是对法的假立。瑜伽师的智慧，如教所说而证悟。
若经常修习，虚妄也能清晰显现。因此若修习真实，则生起明显的智慧。瑜伽智慧明晰无欺等，具有现量的特征。因此成为量。
由具量的境界，无欺等后面将解释。因此具慧者不应舍弃瑜伽知识。若依真实而说法相等不成立，如此诽谤时，已说明无不应理。
如是就胜义而言，你的诽谤也无立足之处，如同用棍棒击打虚空。虽然如此，在世俗中，由于诽谤等得以成立，你说诽谤，同样我们也说量等。
如智者所说，唯在世俗中宣说这些。虽无所取能取等识，但如此显现中，有能量所量的果位安立。
若非如此，则一事物显现种种本性，如何能真实？其一性将失坏。法与有法的建立，差别与无差别等，不观察真实义，如世间共许。
如是依此而安立所立能立，为趣入胜义，是智者的观察。然而若认为胜义中虽无量等，但世俗中其运作不会坏灭。
此想不善，因为当彼退时此亦退，真实本性于世俗中，并非决定遍及。

།རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ དེ་བཞིན་དུ།།བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་འདི་དག་སྣང་། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདོད་པ་ཡིན། །ཇི་སྟེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །དོན་དམ་གྲགས་པའི་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་རྩོད། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅི་དགོས། །ཇི་སྟེ་ངེད་ལ་གཏན་ ཚིགས་དང་།།ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་སྨྲོས། །དེ་འགྲུབ་འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་མིན། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པར། །འགྱུར་བ་ངེད་ལ་ཁྱེད་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི། །དངོས་པོ་མ་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། ། ཡོད་པར་ཁས་བླངས་རུང་བར་འདོད། །དཔྱོད་པ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གང་ཡང་མེད། །དེ་བས་དཔྱོད་པའི་དུས་ན་ནི། །གྲུབ་མཐའ་རྟེན་ནི་འགའ་མེད་ན། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཅན་སོགས། །མ་གྲུབ་རྩོད་པར་སུ་ཞིག་བྱེད། །རང་ལ་གྲུབ མཐའ་རྣམ་ངེས་ནས།།གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཇུག་པ་མིན་ནམ་དེ་བས་ན། །གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་སྔ་ནས་གནས། །རྒོལ་བ་རང་ལ་རྣམ་ངེས་བཞིན། །གཞན་གྱི་ངེས་པ་བསྐྱེད་འདོད་པས། །དེ་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་དག་ནི། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །རང་ ལ་དེ་ངེས་བྱེད་པ་ན།།གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་སྔར་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཞན་རྟོག་དེ་བྱེད་པ། །ལུང་ལ་ཇི་ལྟར་རྟེན་པར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཆོས་ཅན་སོགས། །འགའ་ཡང་གང་ལ་མ་གྲུབ་པ། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་སོགས། །རྩོད་པར་སྦྱོར་བ་རིགས་པ་ཡིན། །མི་འཁྲུག་པ་ཡི་ གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྲུབ་ཀྱང་། །གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླང་དགོས་ཕྱིར་རོ།

如同梦境等等，虽然是虚妄的但这些也会显现。
以幻化本身而言，灭等，如实而为所欲。
如果法等，是胜义谛所成立的话，那时为何对此争论？
为何需要以理由来证成？
如果对我们而言理由和有法等不成立，你们说用什么来证成？
不随顺于欲求彼成立者。
如同你们对我们说有法不成立，同样我们也对你们说事物不成立。
如果是以量所成立，则承许存在是应理的。
在观察进行之前，任何宗派见解都不存在。
因此在观察之时，若无任何宗派见解可依，谁会以此门争论有法等不成立？
自己确定宗派见解后，为了让他人了解而趣入，不是吗？
因此宗派见解的承许早已存在。
如同论者自己确定一样，欲令他人生起定解，那时岂不是广泛运用因和喻？
当自己确定彼时，宗派见解的承许并非在先。
同样使他人了解彼时，如何依止于经典？
即使在世俗谛中，若对某人有法等皆不成立，那时争论有法不成立等是合理的。
虽然以无错乱的理由，所要证成的义得以成立，但因为需要承许宗派见解的缘故。

།མི་འགྲུབ་ཅེས་པ་གཞུང་རེ་ཆེ། །དེ་བས་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲུབ་པའི། །ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་མཁས་མི་བྱེད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཀུན་ལ་ཕན་ཚུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ ཚིགས་དང་།།དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་འགྲོ་མེད། །རྒོལ་བ་དེ་དང་སླར་རྒོལ་བ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྒྲ་སོགས་ཆོས་ཅན་བདེ་གཤེགས་པས། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་ལ་སོགས་པར། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །གྲངས་ཅན་གཞན་སོགས་དེ་འདོད་མེད། །དེ་བས་ གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི།།བྱེ་བྲག་ཆོས་ཅན་རྣམ་གསལ་ནས། །གནག་རྫི་ཡན་ཆད་གྲགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ། །ཡང་དག་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡི། །མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་དེ་སྐད་བརྗོད། །དེ་བཞིན་བདག་གི་གཟུགས་སྒྲ་དང་། །རོ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་ པ་ལ།།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཡི། །རྟོག་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་བསམ་པ་རྒྱས་པར་བྱེད། །དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲུབ་པའི། །ཆོས་ཅན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་། །རྒོལ་བ་ གང་ཡིན་དེ་འབྲེལ་མེད།།གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ནི་། །ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གང་དུ་སྒྲུབ་། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བརྩལ་བའི་རིགས། །དེ་མ་གྲུབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་བ་། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་བགེགས་བྱེད་ཕྱིར། །གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་ཡང་དེར་ནི་རྗོད་ པར་བྱེད།།རྟག་པ་ལ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་པའི། །དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་དགག་པ་ལ་། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་འགལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཅན་དངོས་གྱུར་ཅི་སྟེ་འདོད། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །རིགས་པ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པས་ རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས།།དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས། །བསྒྲུབ་བྱའི་བདག་ཉིད་རྗེས་མཐུན་པའི། །དངོས་པོ་མེད་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན། །དེ་བས་འདི་མ་གྲུབ་པ་མིན། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི། །རྟག་པ་ཉིད་སོགས་དགག་པ་ལ། །ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུ་ཡིན་ཉིད། ། གཏན་ཚིགས་རིགས་པ་ཤེས་པས་སྨྲས། །ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་དེར་གྲུབ་པས། །དངོས་མེད་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅན་ལ། །འདོད་པ་འགྲུབ་པའི་བགེགས་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱིས་པ་དངོས་པོ ཉིད་ལ་སོགས།།སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་གང་མི་མཁས། །དེ་དག་ཡང་དག་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་སོགས་ལ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་ཕྱིར་དང་། །ནུས་པ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཉིད་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་པ། ། དེ་ལྟ་མིན་ན་གཞན་དག་གིས། །བརྟགས་པའི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི། །དངོས་པོ་དགག་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །རེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚད་མ་ཡིས། །དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དགག་པར་མི་བྱ་ནའང་། །གཏམ་གྱི་རྒྱུན་དེ་ཆད་པར་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡིན་པས། ། ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དོན། །ཇི་ལྟར་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡོད་པ་ཡིན་། །རིམ་དང་རིམ་མིན་དེ་འགལ་ཏེ། །ནུས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་དག་ནས། །མུ་སྟེགས་ངན་པས་བརྟགས་པ་ཡི། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་དགག་པ་དང་། ། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་དགག་པ་ལ། །གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན། །ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཇི་སྟེ་དེ་འདིར་མི་འབྱུང་ན། །ཚད་མ་མེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །མེད་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་མི་འགྱུར། །ཐལ་བའང་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འདི་ལ་དེ་སྐྱོན་ཅིར་མི་འབྱུང་། ། རང་དགའི་དབང་གིས་ཕུལ་རྟག་ཏུ། །རིགས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ།

说'不成立'是对经典的执著。因此不应依靠宗派所立的有法而成为智者。这样的情况，由于一切互不成立，是不成立因及所立无随行。对于立论者和反论者二者都会出现。
如来认为声等有法是由大种所成等，数论派等其他派别则不如是承许。因此依靠从牧牛人以上共称的、由教典所生的差别有法，诸智者皆说应当依靠共称而正确理解量等。
同样，我对色声味等共称，如何以世间共称的思维因，为入胜义而广作正思维。因此依靠宗派所立的有法，不成立等诸过失与立论者无关。
复次，若以事物自性而成立，则应寻求有法是事物自性。若彼不成立，则成为所立的障碍，故说不成立等过失。
对于遣除常等增益的事物法，为何要承许与所立相违的实有有法？由于通达理者恒时以法性随顺所立法，故智者说自己的有法。
无实法性是随顺所立体性的无实法有法，故此非不成立。如是，对于虚空等常性等的遣除，理智者说声等是顿时因。
由于仅以返体的自性因等于彼成立，故于无实自性有法不存在障碍所欲成立。如是，对于幻等自性一切事物，愚者增益实有性等非智。
为令彼等正入，诸智者于世俗中遮遣因果事等的周遍，以及遮遣功能等，增益实有性等。若非如此，如何能遣除他人所计常等事物？
首先，不能以量遮遣存在。若不遮遣，则言说相续将断绝。由于非一非多，极微尘极小，如何说遮遣外境等？
刹那性是存在，次第与非次第相违。从遮遣功能门中，遮遣外道恶见所计常法，及遮遣功德等，由于是不成立过失的能立，若此处不生，无量时则无有无的言说。
若说能立也是量，为何此处不生彼过？由自在力所献恒时不合理。

།འོན་ཏེ་ཡང་ནི་དེ་ལ་བཞི། །བློ་ཡོད་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཕྱི་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པས། །དེ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་འགོག་ན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་དགག་ཕྱིར། །ནུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཅིག་དང་དུ མ་བྲལ་ལ་སོགས།།དེ་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་འགྲུབ། །གཏན་ཚིགས་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་པར། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །གྲུབ་ནའང་དེ་བཞིན་བློ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཅེས་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་ལ་སོགས། །ཇི་སྟེ་བྱེད་རྒྱུར་ཀུན་བརྟགས་པ། །དེ་དགག་ པ་ལ་ཇི་ལྟར་བློ།།ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པར་བྱ། །ཕྱི་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པས། །དེ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད་བཀག་ཀྱང་། །ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མཐར་གཏུགས་ བློ་ལ་ཡོད།།ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་གཙོ་སོགས་འགོག་།ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་སོགས། །ཐ་དད་མེད་བཞིན་དེ་ལ་རྟོག་།གཅིག་དང་དུ་མ་དབེན་པ་དང་། །ནུས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་དངོས་མེད་དེ་གྲུབ་ན། །ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་སྟོང་ཉིད་འགྲུབ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་ སྒྲུབ་བྱེད་པ།།གཞི་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་ཀུན་བརྟགས་པའི། །རང་བཞིན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འགོག་།དེ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་མིན། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དེར་བརྟེན་ཏེ། །དོན་དམ་ ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར།།རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས། །ཇི་སྟེ་བརྫུན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི། །ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་འདི། །འདོད་ན་ཅི་ཕྱིར་ངེད་ཅག་ལ། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ལ་སོགས་རྒོལ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་ཡོད། །ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་ཡིན་ཡང་། །གཙོ་བོ་ལ་ སོགས་བརྟགས་པ་རྣམས།།རབ་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ། །གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྐྱོན་དུ། །འགལ་བ་མེད་པས་མི་འགྱུར་ན། །དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱང་གཟུགས་སྒྲ་དང་། །རོ་ལ་སོགས་པའི་གྲགས་པ་ལ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པར། །ཤེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་། ། བརྟགས་པ་ལ་སོགས་སྒྲོ་བཏགས་པའི། །དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་འགོག་བྱེད་ལ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས་བཀག་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་དག་།སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་མ་གྲུབ་མིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ལྟོས། །དེ་ལའང་མི་དམིགས་ལ་སོགས་པ། །ཇི ལྟར་ཁྱེད་ནི་བསྒྲུབ་པར་འདོད།།ངེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་འདིར་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ། །འབྲས་བུའང་རང་བཞིན་མེད་དམ་ཅི། །གང་གིས་དེ་གཉིས་མེད་པར་གྱུར། །ཡང་དག་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་དང་། །རང་ བཞིན་གྱི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།།བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། །འགྲེལ་པ་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གཟུགས་བརྙན་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་ན་། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཅིར་མི་འདོད། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་བརྫུན་གྱི། །རང་བཞིན་ཇི་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །བརྟགས་ལ་མི་དམིགས་པ་ ཡི་ཆོས།།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་མ་སྨྲས་སམ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཅི་འདོད་པར། །བཀོད་པའི་དབྱེ་བས་གཏན་ཚིགས་གྱུར། །རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་ནི། །གང་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་འདུས། །སྦྱོང་བ་དགོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པར་ཟད། །ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆོས་ཡིན་དེའི་ཆ་ཡིས།།ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ནི། །གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་མདོར་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་བདག་མེད་ཉིད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཕྱིར་དེ་རྒྱས་པར། །མི་འཁྲུལ་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་དག་།ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ ཕྱིས་འདིར་བཤད།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་རྣམས་ཀྱི། །དམིགས་པ་ཡང་དག་མཐོང་ཡིན་ནམ། །ཡང་དག་དོན་ནི་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཚད་མ་རྗོད་པར་བྱེད་དམ་ཅི། །དང་པོ་རེ་ཞིག་མ་ངེས་ཏེ། །འགལ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ལ་སོགས། །མཐོང་བ་བདེན་པར་གྱུར་པ་ མེད།།གཉིས་པ་ཡང་ནི་ཚད་མ་དང་། །ལུང་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།

然而对此又有四种，有心识是有法，由外境和胜性等，若破彼所生性，如是若尔为破彼，能力空性以及，离一多等，如是何以成量？
因若自身未成立，于彼不能成立所立，若成立亦如是心识，不成无自性。
各别观察之遮等，若计为能作因，于彼遮破如何心识，应计为有法？
由外境和胜性等，虽破彼所生性，外境等空性，如何一性得成立？
若谓无始以来，从自种子所生，分别究竟心识有，依有法破胜性等。
如外境般外境等，无差别而于彼分别，离一多及，见如无能力。
若成极无实，则成外境等空性，所立能立，基一亦有。
外境等遍计，自性即极破，为破彼自身，非作证成等。
依于比量等，一切世俗名言，为入胜义谛，诸说理者作。
若于虚妄遍计，有法亦许此名言，何故于我等，诤有法不成等？
如汝心识中有，有法虽无实，胜性等诸计，于极破除时，
所依不成过，无相违则不成，如是我等于色声，味等共许上，
如幻如梦般，欲作了知。
遍计等增益，破除实法性，虽破实体性，如何遍计诸有法，
由现故非不成，色等亦如是观，于彼不可得等，如何汝欲成立？
我等此亦如是，如何有可成立？诸法真实中，虽无生世俗中，
果亦无自性耶？由何彼二无？唯真实果及，自性之因，
谓是所作此中，全无少许成。影像虽虚妄，何不许果因？
遍计性虚妄，何故非能立？遍计不可得法，阿阇黎岂未说？
如是此中随欲，立分能立成。唯于自性中，一切因摄故，
由净立差别，彼唯广说尽。是宗法彼分，唯遍是，
因相略说故，诸智者说。诸法皆无我性，为成立故彼广，
不错乱诸因，如理后当说。颠倒诸心识，所缘是真见耶？
为成真实义，说量不？首先不定，相违亦见。
眼翳者于发等，所见非是真。第二亦非由，量教所成立。

།ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་གང་ཡིན་པ། །ཡང་དག་ཤེས་པར་བསྟན་མ་ཐག་།མངོན་སུམ་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་ཉེར་བསྟན་ཟིན། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ཡང་དག་པ། །དམིགས་ པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐ་སྙད་ཡིན་གྱིས་ཡང་དག་པ། །མ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མི་འགྲུབ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དངོས་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་ པ་དེ་ལ་རྟེན་མི་བྱེད།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་འདོད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་ལོག་ན། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལྟར་བརྟགས་པར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར།།འབྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་ཇི་སྟེ་འདོད་ན་ནི། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་ལྟར་གསལ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་འབྲེལ་པ་རྙེད། །དེ་ཉིད་ཇི་སྟེ་སེལ་ན་ནི། །རྩ་བ་མེད་ཕྱིར་རང་དེ་ཡང་། །མེད་པས་ཚད་མ་མེད་པར་འགྱུར། ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མི་འགོག་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་སེལ་བ་མིན། །བརྟགས་པ་དག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཀུན་རྫོབ་དོན་ནི་མི་སླུའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བཤད། །ཡང་དག་མ་མཐོང་མངོན་སུམ་ནི། །ཡང་དག་ཡུལ་ལ་མ་འཁྲུལ་མེད། །གང་ལ་མ་འཁྲུལ དེ་སེལ་མིན།།གང་དུ་སེལ་བ་དེར་དེ་མིན། །མ་འཁྲུལ་དོན་ནི་གཞན་ཡིན་ལ། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་རབ་ཏུ་སེལ། །རྗེས་དཔག་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་ལས། །ཡང་དག་དོན་དུ་ཐོབ་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ནས་འདི་ཐོབ་པ། །དེ་ལ་རྗེས་ནི་སེལ་བ་མིན། །ཐ་སྙད་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ། །འབྲེལ་པ་ཐོབ་ནས་ཡང་ དག་པར།།བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་སེལ་བྱེད་ན། །རྨོངས་པས་ཅི་ཞིག་བརྩད་དུ་ཡོད། །གང་ཡང་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་ལས། །ཐོབ་ནས་ཐོབ་པའི་གནས་དག་ཀྱང་། །དེ་ལ་དེ་ཡིས་སེལ་ན་ཡང་། །སེལ་བར་འདོད་དེ་ཅི་ཞིག་གནོད། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ ཐམས་ཅད་ནི།།ཡང་དག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་ཤིང་དུ་གྱུར་པར་འདོད། །ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་བཞིན་དུ། །ལོག་པའི་ཤིང་དེ་རབ་བསྲེགས་ནས། །རབ་འབྱོར་འབར་བར་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཤིང་གཉིས་རུལ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་མེ་ཡི་དཔེ་དག་གིས། ། ཡང་དག་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་ཐུབ་པས་གསུངས། །རྩ་བ་མེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཕྱིས་ལྡོག་གྱུར་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །མངོན་སུམ་རྩ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་། །ཇི་སྟེ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡི། ། འབྲེལ་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད། །ཐ་སྙད་དུའང་འདི་དག་རྣམས། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་པ། །མངོན་སུམ་སེལ་བའང་འདི་ལ་ནི། །ནུས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྒོལ་དང་སླར་རྒོལ་གང་ཡིན་པའི། །རྩོད་པའི་གནས་སུ་རབ་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་མ ལུས་བདག་མེད་ལ།།ཇི་སྟེ་རྩོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །དཔེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད། །ཅི་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའང་། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོགས་ན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དང་། །མོ་གཤམ་བུ་ཡང་ཅི་མི་སྙེད་། །གང་དུ་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་འགའ། ། ངེས་པར་འཁྲུལ་པ་འདོད་བྱ་དགོས། །དེ་ལྟ་མིན་ན་འགའ་ཡང་ནི། །གང་དུའང་བསླུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གང་། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དག་།དེ་དག་ཁོ་ན་དཔེར་བྱེད་དོ།

未见诸法之本性，一旦如实宣说已，现量所成之事物，已说为无实存在。因此事物之真实，不能成立为所缘。
一法于一法为空，仅是名言非真实，因为如是之缘故，不成一切知诸法。所遍能遍事等相，于名言中极成立，为入胜义之故故，智者于彼不依止。
因果事物等诸法，如所见相而许可，一切诸法之体性，能遍非为真实性。若于真实性颠倒，如幻等相而观察，诸事物之胜义谛，自性即成颠倒性。
为极成立关联故，若许现量为真实，彼亦无误之性相，推理如何得明显。若从彼等得关联，若复遮破彼自性，因无根本故彼性，亦无则成无量度。
见等名言之自性，因不破除彼体性，非是遮破现量性，唯遮所计诸分别。世俗义谛不欺故，说彼即是无错乱。未见真实之现量，于真实境无不错。
于何无错不遮彼，于何遮除彼非是，无错义为他法故，如何能遮彼自性。比量关联从现量，不得真实义自性，从世俗门得此已，于彼非是遮后得。
从名言门于彼等，得关联已真实中，若遮所计诸事物，愚者有何可争议。若复关联从现量，得已所得诸处所，若复以彼遮彼性，许为遮除有何害。
如是一切诸众生，所有一切分别法，真实抉择智慧火，皆成所烧之薪木。如从薪生火焰已，烧尽邪见诸薪木，如是善巧光明燃，获得寂灭诸分别。
是故从于二薪朽，所生火焰为喻故，如实各别证悟之，佛说是为大果报。因无根本故彼性，若复真实智慧之，比量分别此等相，后若还灭成所成。
现量根本名言中，若是无有彼性者，尔时比量之关联，如何能从彼中得。名言中亦此等法，应成无有之过失，现量遮除于此中，有何能力之因由。
能诤所诤随何者，成为诤论之处所，为成所立所成故，一切诸法无我性。纵使成为诤论者，然而如幻等诸法，即是能立之喻因，于彼自性本具足。
若于如幻等诸法，疑为实有之自性，空中花等诸法相，石女子等何不得。于何少许诸智慧，定应许为错乱性，若非如是任何法，于何亦无欺诳性。
为成一切无实故，于彼显现之体性，许为虚妄自性者，即彼等为能立喻。

།ཉི་ཚེ་བ་ཡི་རྩོད་པ་ལའང་། །དེ་ལ་དངོས་འཛིན ལྡོག་པའི་ཕྱིར།།ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན། །དཔེར་ནི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་པས་ན། །ཕ་རོལ་པོ་ཡི་འདོད་པའི་དོན། །སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཇི་ལྟར་ན། །མི་འདོད་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དཔེ་འགྲུབ་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་ངེས་ལ་གཏན་ཚིགས་ ཀྱིས།།བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཁྱབ་པ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོར་སྨྲ་ལ་མིན། །ཕྱོགས་སུ་གཅིག་པའི་དངོས་ཉིད་དམ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་སྒྲུབ་ན་ཡང་། །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །གཉི་གར་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཡོད་མིན། །བདག་མེད་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མེད་ དམ་ཅི།།རྒོལ་ཏེ་ངན་པ་ཉི་ཚེ་ཡིས། །ངེད་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དངོས་ཡོད་དངོས་མེད་གཉི་ག་ཡི། །ཆོས་ནི་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །མ་གྲུབ་ལ་སོགས་སྐྱོན་སྒོ་ནས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་སྨྲས། །མི་འཁྲུལ་བ་ཡི་སྒོ་དག་ནས། །ཁྱབ་བྱེད་ལ་སོགས་ བཀག་པ་ཡིས།།དངོས་པོ་མེད་ཆོས་ཅིར་བསྒྲུབ་ན། །དེ་ལ་མ་འབྲེལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡོད་པ་ཡིན་ན་དངོས་མེད་པར། །རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མེད། །བརྫུན་དེ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ནའང་། །གང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མི་སྒྲུབ་ན་ཡང་གཞན་དག་གིས། །དེ་ལ་བདག་སོགས་བརྟགས་པ་ ཡིས།།དངོས་པོ་དགག་པ་ཁྱེད་ཅག་གི། །ཚད་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་གང་། །འགའ་ཡང་གང་དུ་མ་གྲུབ་ན་། །གང་གིས་དེ་ནི་རྒྱུར་བརྗོད་པའི། །དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་འགའ་མི་ འགྲུབ།།དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །དངོས་མེད་མཚན་མ་སྨྲ་གཞན་མིན། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །གཉིས་ལ་བརྟེན་པའང་ཡོད་པ་མིན། །གཉིས་ལ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་མིན་གཏན་ཚིགས་སྲིད་པའང་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་བྲལ་ཆོས། །རྨི་ལམ་ལ་ སོགས་བཞིན་དུ་སྣང་།།དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་དེ་དག་གིས། །རང་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བདག་སོགས་དངོས་མེད་ཉིད། །ནུས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ངེད་ཀྱིས་འང་དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་ཡིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིས། །དངོས་པོར་ འདི་ལྟར་རྣམ་གཉིས་ཏེ།།རྟག་དང་མི་རྟག་གཉི་ག་ལའང་། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ཡི། །མི་རྟག་པ་ལ་སྐྱེ་བས་ཁྱབ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་པའི། །ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་ལས་ གྲུབ་ནའང་།།མི་རྟག་བདག་ཉིད་གྲུབ་མོད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་མི་རྟག་སྟེ། །བུ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་། །སྐྱེ་སོགས་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མེད། །དེ་བས་མི་རྟག་ངོ་བོ་ལ། །སྐྱེ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཉིད། །འགའ་ཡང་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས། །ཁྱབ་བྱ་མ་ལུས་ངེས་འགྱུར་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་ལ། །ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེས་ཉེ་བར་བརྗོད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མེད་ན། །མི་རྟག་རྗེས་འབྲེལ་དངོས་པོ་ལ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཀུན བརྟགས་པ།།དེ་ནི་ལོག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །དེ་ལོག་པ་ན་དེ་ལྡོག་པར། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་ངེས་མེད་ན། །དེ་ལྟར་མིག་ན་སྐྱེ་བ་ཡི། །མི་རྟག་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།

即便是在局部的争论中，为了遣除对彼的实执，如同所说的那样，一切譬喻都是成立的。
由于能立是错乱的，所以能遮遣他方所许的义。怎样呢？即是不欲的过失。
梦等譬喻成立，如同确定的因，所立能立遍及，而实事论者则不如是。
若要成立一分实有性或一切实有，对于实事论者来说，二者皆成立的譬喻是不存在的。
在成立无我、刹那等时也不存在吗？诘问说：仅仅以恶劣的辩论，于我们有何作用？
在成立有实法和无实法二者的法时，通过未成等过失门，诸智者说当破斥。
从不错乱的门中，以遮遣能遍等，若成立无实法性，于彼有何不相关？
若是有，则暂时不能成立为无实。若不成立彼虚妄，又于何处而成立？
若不成立，则由他人对彼分别我等，你们否定实法的无量如何成立？
若真实的实法体性在任何处都不成立，则说彼为因的实法性又怎会有？
若实法不成立，则无实法也不成立。实法转变为他性，说是无实相，非他。
彼之法也不成立，依于二者也不存在。由于依二者成立，故无二因亦不可能。
离实无实诸法，如梦等显现。是故一切法以彼等，是能成立自同品。
如同你们以我等无实性，离能力等而成立。我等于一切处也如是。
由许为真实故，实法如是有二种：常与无常二者，皆有能害的量。
于真实中所分别的无常遍于生。如是于无生体性中，无生灭法性。
诸生的生灭法性，虽从量中成立，无常体性虽成立，说是实法则非常。
子等虚妄也因见梦中生等，从灭与生法性中，不遍实法性。
是故于无常体性中，虽是生所遍，诸实法的真实性，任何都不成立。
从有能遍，于所遍无余不能决定。于此等显现，说是遍及。
若真实中无生，则无常随系实法中，真实中所分别者，即唯成颠倒。
彼若颠倒时彼遮遣，若如是不决定，如是眼中生的无常不成遍。

།རང་གཞན་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་དངོས་མེད། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ བཞིན།།དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་ཀུན། །འདིར་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བས་འདུས་བྱས་ཀུན་རིག་བྱ། །གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་དེ་དག་གིས། །རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །སྐྱེ་བར་བརྟགས་ཏེ་རྒྱུ་དག་ལས། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པར་འདོད། ། དེ་ནི་མི་རིགས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་སྐྱེད་བྱེད་དམ། །གྲུབ་པས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་།མ་གྲུབ་རང་ཉིད་མེད་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་གང་ཞིག་ཅི་ཞིག་སྐྱེད། །མོ་གཤམ་ནུ་མ་འཐུང་བའི་བུ། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པ་མེད། །གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་དབྱེ མེད་ཕྱིར།།བདག་ཉིད་སྐྱེད་ཕུང་བྱེད་དེ་མེད་། །འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་གྲུབ་ན་ཡང་། །དེ་ཚེ་དེས་སྐྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཕན་པ་ཉེ་བར་བྱེད་ན་ནི། །སྐྱེད་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས། །རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ན་འདིའི། །རྒྱུ་མཚན་རྣམ་གཞག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དངོས་མེད་པར་ཡང་རབ་སྨྲ་ན། །སེམས་ པ་ཅན་ལའང་ཅིར་མི་འདོད།།བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་གང་གིས། །རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །སེམས་པ་ཅན་བཞིན་རང་ཡོད་ཕྱིར། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ནི། །སྐྱེ་བ་མིན་ཞེས་ཕ་རོལ་ལ། །རབ་ཏུ་ཐལ་དོན་དེ་ཕྱིར་སྨྲས། །དེས་ན་སེམས་པ་ཅན་དཔེར་བླངས། ། ཐལ་བའི་དོན་ནི་སྨྲས་པ་ལ། །ཐལ་དོན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ནས། །མ་གྲུབ་པར་ཡང་རྒོལ་བར་བྱེད། །འགལ་བར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གྲུབ་པ་རྗེས་བསླབ་སྟེ་། །ཐལ་བར་བསྒྲུབ་པར་རིགས་པ་ཡིན། །རང་ལ་གྲུབ་ལ་ཐལ་བྱེད་མིན། །དེས་ན་དེ་ལ་མ་གྲུབ་དང་། །འགལ བ་ཉིད་དུ་རྒོལ་བྱེད་པ།།དེ་ཡི་མི་ཤེས་སྡུག་པོ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །འོན་ཏེ་གྲུབ་ཀྱང་བདག་དངོས་ལ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །དེ་ལས་ཕན་པ་ཐ་དད་ན། །རང་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན། །འདིས་ན་ཕན་པའང་དུས་རྟག་ཏུ། །རང་གི་ བདག་ཉིད་བཞིན་གྲུབ་ན།།ཇི་ལྟར་དེ་ཡིད་དེ་བྱེད་པའི། །རྒྱུ་མཚན་དེར་ནི་བརྗོད་བྱ་དགོས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྣམ་པར་གཞག་འདི་ག་ལས་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་འདི་ནི་དབྱེར་མེད་ན། །རྣམ་གྲངས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་མིན། །གསལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་རྣམས་ གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་།།དེ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ན། །རང་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མིན། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའང་འཆོལ་བར་འགྱུར། །གསལ་དང་མི་གསལ་ལ་སོགས་ཆོས། །འགལ་བ་དུས་གཅིག་ཇི་ལྟར་རུང་། །ཆ་ཤས་ཐ་དད་ཡོད་ན་ཡང་། །གཅིག་ལ་ ཆ་ཤས་ག་ལ་ཡོད།།ཐ་དད་ཐ་དད་མི་འགལ་བ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་རུང་། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་དགག་ན་ཡང་། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་བྱེད། །དེས་ན་གཉིས་མིན་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། །དངོས་པོ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།

从自他二者无因而生起的明显之物，在真实中是不存在的，就如同石女儿一般。
如是一切有为诸法，于此真实性中，如幻如梦，是故应知一切有为。
数论等诸论师，执著诸法从自性生，认为果与因无有差别。
此说不应理，自体生起之事，应当观察是未成就的能生，还是已成就的能生。
若是未成就无自体，彼时何者能生何物？如同石女之子，不能生起自体。
若是已成就，因无差别故，自体生起则成无义。如是若自体已成，彼时何需再生？
若说是有益，则称为能生所生。若自性已成，此中何需建立因由？
若说无实，于有情亦何不许？由何说所生能生，唯是自性？
如同有情已存在故，内处诸法亦非生起，对他说此遍计过失。
是故以有情为喻，说此遍计义时，不解遍计义理，而作未成立之诤论。
因说相违过失故，随学他人所成，应当立为遍计，于自成者不作遍计。
是故于此说未成立与相违过失者，唯是由其无知恶劣力而说。
设若已成，于自体有所利益，若彼利益异于自体，如何是从自生？
由此若利益亦常时如自体已成，应说彼如何成为彼之因由。
因与果之安立从何而来？若此无差别，则非异名说法。
若说显现或转变是彼等安立之因，若彼二者异于彼，则不应理自生。
若是无差别，则因果混乱。显与不显等法，相违法如何同时存在？
若有支分差别，一体何有支分？差别与无差别相违，如何于一法中存在？
若破一法，则令第二不得成立。是故于非二边，亦不应观察实法。

།སྔོན་གྱི་ངོ་བོ་མ་བོར་བར། །དེ་ནི་གསལ་བ་ཡོངས་ འགྱུར་བར།།ཇི་སྟེ་འགྱུར་ན་གནས་སྐབས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདྲེས་པར་འགྱུར། །བུམ་པ་ལ་སོགས་སྣང་བ་ཡང་། །མི་སྣང་འགྱུར་ཞིང་བྱིས་སོགས་ལ། །རྒན་པའང་དམིགས་འགྱུར་སྔ་མ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་གཉི་ག་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་འགལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། ། གཅིག་ཏུ་འདོད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ལས་ལ་གཙོ་བོ་དང་། །མི་རྣམས་ཐ་དད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡང་། །ཇི་སྟེ་བཟློག་པར་མི་བྱ་ན། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་དང་ཐར་ལ་སོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཀུན་འགྱུར་མིན་ནམ་ཅི། །ཇི་སྟེ་ཕྱི་ནས་བོར་ན་ནི། །རང་ལས་སྐྱེ་བ་ཉམས་པར འགྱུར།།སྔོན་པོར་བ་ལས་ཐ་དད་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གནས་སྐབས་ངེས་པ་འདི་སྣང་ན། །རང་ཉིད་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡི། །དངོས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ལྟོས་པ་མེད་ཕྱིར་ཕོམ་རིལ་དུ། །རྟག་ཏུ་གསལ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་ གཞན་ལ་ནི་ལྟོས་ནས་ནི།།རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་གི་དངོས་ལ་གནས་པས་ན། །རྟག་པར་གནས་ཕྱིར་སྐྱེ་དོན་མེད། །གསལ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །རྟག་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གསལ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །དངོས་པོ་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་ ནི།།ཤིན་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་དག་།ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གསལ་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་། །རྟག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །འགལ་བའི་ཆོས་དང་འདྲེས་ གྱུར་པར་།།འདིར་ཡང་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཕྱི་ནས་བྱུང་བའི་ཆོས། །དངོས་པོ་དེ་ནི་གཞན་མིན་ནམ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དེ། །དེ་ཡི་མིང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་ཆོས་དེ་སྔ་ན་ཡོད། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་སྣང་། །ཅི་སྟེ་མི་སྣང་ངོ་བོ་འདི། །ཕྱི་ནས་ཅི་ཕྱིར་ འདི་སྣང་ཡིན།།སྒྲིབ་ནའང་སྣང་ཤར་དེ་ཡི་ཚེ། །འོ་མ་ལ་ཞོ་ཅིས་མ་མཐོང་། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འདྲེས་པར་ལྟོས། །ཞོ་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཕྱིར། །འོ་མའང་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཕྱི་ནས་ཞོ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་གསལ་དང་འགྱུར་སྒོ་ ནས།།རང་ལ་སྐྱེ་བར་ཕ་རོལ་པོས། །བརྟག་པ་གང་དེ་དག་གི། །རྨོངས་པ་ཆེན་པོའི་རློམ་པ་ཡིན། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །གཞན་ལས་འགྱུར་ན་རྟག་པའམ། །མི་རྟག་པ་ལས་དེ་འགྱུར་གྲང་། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ ཡིས།།རྟག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད། །དེ་བས་དངོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་པ། །མཁའ་ཡི་མེ་ཏོག་སོགས་བཞིན་རིགས། །རྟག་པར་རང་ཉིད་ནུས་ན་ཡང་། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ཅི་ཕྱིར་ལྟོས། །བྱར་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ན། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་བས་འདི་ནི་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། ། རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་མི་རིགས། །རྒྱུ་རྣམས་མ་ཚང་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའམ་རིགས་མི་དམིགས། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེད་ནས་ནི། །ཇི་སྟེ་ཕྱི་ནས་མི་སྐྱེད་ན། །ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །སྔར་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །རང་ལས་མེད་པའི་ནུས པ་ཡི།།རང་གི་ངོ་བོ་རྗེས་འབྲང་ན། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྟག་པར་འགྱུར་གྱི་ལྡོག་མི་འགྱུར། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནུས་མེད་ཕྱིར། །དེ་བས་རྟག་པའི་དངོས་དོན་མེད། །དངོས་པོ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པ་སྨྲ། །མི་རྟག་པ་ཡང་ ཞིག་པ་ལས།།མེད་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྐྱེ་མི་རིགས། །ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། །འདས་པ་རྣམས་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །བྱེད་པ་ཞིག་ཕྱིར་དེ་ཡིན་ནའང་། །འདས་པ་རང་གི་དངོས་པོ་མེད། །གཞན་དག་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་འདས་པར་ཇི་ལྟར་རིགས། །ཇི་སྟེ་ བྱིས་པ་གཞན་ཞིག་པས།།བྱེད་པའང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །གནས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་འགྱུར། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་རང་ཁོ་ན། །ཞིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་ཅིར་མི་འགྱུར། །ཐ་དད་ན་ནི་དངོས་ པོ་དང་།།

不失去原有的本性，它将完全明显转变，如果转变，则在一切时分中都将混杂。瓶等显现也将不显现，而在孩童等处也将见到老人，如前一样，二者将永远存在。
如果认为相违的诸法也是一体，那时众生、业、主宰和人们如何成为差别？如果这样认为是一体，如果不加以遮破，岂不是同时生起和解脱等，你们的一切都将转变？
如果后来舍弃，则从自身生起将遭损坏。因为与青色不同，所以永远是明显的。如果显现这些处所、时间等的确定状态，从自身生起的事物有什么理由？
因为无所依赖，将完全永远不明显。依赖其他因，一切事物永远安住于自性中，因为恒常安住，所以生起无义。
无有明显和转变，因为常法是一性，无有明显和转变。未经观察的诸事物极不安住。
由于自性和他性互相排斥而安住，转变成为他性，它怎么会成为彼性？明显转变为他性也说是成为常性。
与相违法混杂，在此也将如同毁灭。后来生起的法，那个事物岂不是他性？某个他性的事物，怎么会成为它的名称？
如果那个法先前存在，为什么不显现？如果不显现的本性，后来为什么显现？
即使被遮蔽而显现之时，为何不见牛奶中的酸奶？观待那个完全混杂，因为与酸奶无别，牛奶也将成为被遮蔽。后来对酸奶的遮蔽也将如前一样成过失。
因此，从明显和转变的角度，对方所观察的从自身生起，那些都是大愚痴的妄想。
诸事物也不应从他生，如果从他生起，是从常或无常生起？以次第和同时趣入，常法不能生起。因此诸事物无生，应如虚空之花等。
即使常法自身有能力，为何要依赖他法？如果这是无所作为，则不依赖任何他法。因此这个无所依赖，不应以次第生起。
因为因缘无有不具足，不见果生起或合理。如果生起一切后同时，后来为何不生？如后一样无能力，则前也将不生。
如果随顺自身无有能力的自性，如前一样能生起，将成为常法而不会退失。即使在名言中也无能力，因此常法事物无义。诸智者说，事物的特征即是能力。
无常也不应从已灭生起事物，因为无有。也不应从有生，因为过去诸法非有。即使是作者已灭，过去也无自性。
因为他法已灭，怎么合理成为他法过去？如果因孩童他者灭去，作用也将灭去，因为无有安住，诸作用将无有边际。
如果认为唯有作用本身成为灭性，诸事物也应如是何不成为毁灭？如果差别，则事物和...

རྣམ་པར་འཇིག་པར་ཅིར་མི་འགྱུར། །ཐ་དད་ན་ནི་དངོས་ པོ་དང་།།བྱེད་པར་འབྲེལ་པ་མི་གཉིས་འགྲུབ་། །གཅིག་པ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་བཞིན། །དངོས་པོ་རང་ཉིད་ཞིག་པར་ཡོད། །བྱེད་པའང་འདས་པ་ཉིད་ཡོད་པར། །དངོས་པོ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བྱེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་ཡིན་ནའང་། །བརྟག་པར་འགྱུར་གྱི་ཡང་དག་མིན། །མ་འོངས་མ་ཞིག་པ་ལས་ ཀྱང་།།འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་བུ་ལས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ཞིག་པ་ཉིད། །བྱེད་པའི་དབང་གིས་མི་རིགས་པ། །དེ་བཞིན་མ་འོངས་དངོས་པོ་ཡང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་རྟག་ཏུ་མེད། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱང་འབྲས་མིན་ཏེ། །དུས་གཅིག་ རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི།།རྒྱུ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དུས་གཅིག་མིན། །ཐ་དད་དུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ནི། །ཇི་སྟེ་མ་འོངས་པ་ནས་སྔ། །དེ་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར། །དེ་ནི་སྔ་རོལ་ཉེ་བར་བསྟན། །སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་བར་བཅད་ནས། །ཕྱི་ནས་འབྱུང་ནའང་དེ་ཡི་ཚེ། ། འདས་པ་དག་ལས་དེ་འབྱུང་བས། །དེ་ཡང་སྔར་བསལ་ཟིན་པ་ཡིན། །འོན་ཏེ་བར་ནི་མ་ཆོད་པར། །འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉི་ག་ཡང་། །དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འོན་ཏེའང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ན། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་མི་གནས། །ཅིག་ཅར་འགྱུར བར་ཐལ་བར་ནི།།དེ་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་དང་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་པ། །སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་བཞིན་དུ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་དྲག་པོའི་རྒྱུན། །གང་ཚེ་ཆུ་གཞན་ནུས་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཆུ་གཞན་འབབ་ པ་ཡིན།།དེ་བཞིན་འཇིག་དང་སྐྱེ་བུས་མཉམ། །གང་ཚེ་རང་གི་སྔ་མ་འདོར། །དེ་ཚེ་ཅིག་ཤོས་འོང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གྲིབ་མས་ཉི་མའི་ཡུལ། །སེལ་བའི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་དང་། །དངོས་དང་བར་དག་མ་ཆོད་པར། །འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཡང་ན། །དུས་གཅིག་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ།།དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ལྟ་བར་གྱིས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། །མ་བརྟགས་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཇི་སྟེ་འདོད་རྒྱལ་འདི་སྨྲ་ན། །གཞན་དག་ལ་ནི་སྨྲ་ལ་རག་།སྐབས་འདི་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི། །དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིན། །ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པར་མཁས་ པ་ལ།།འདོད་རྒྱལ་སྨྲ་བར་རིགས་པ་མིན། །འདི་ལྟར་བར་ནི་མ་ཆོད་པར། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་བརྗོད། །རྣམ་པར་དཔྱོད་ན་ཕྱོགས་མེད་བྱ། །བར་མེད་པར་ནི་འདོད་ན་ཡང་། །དེ་ཚེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་།དུས་གཅིག་འགྱུར་བ་མ་ གཏོགས་པར།།གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡོད་དམ་ཅི། །རྣམ་པར་ཆད་པར་བྱེད་དུས་དེ། །ཐུང་བའམ་དབུས་ན་མེད་ན་ནི། །རང་གི་ཞིབ་མོའི་མི་དག་གིས། །དེ་ཉིད་ཚུལ་དེ་རྟོགས་ཏེ་སྨྲོས། །འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ནི། །དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་བར་མ་ཆད། །སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ དུས་གཅིག་ཕྱིར།།བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །འགྱུར་བ་ཉེ་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

为何不成为完全毁灭？若是相异，则事物与
作用的关系不能成立。若是一体，如同作用，
事物本身即成毁灭。作用也成过去，
将如事物一样成过去。若说作用不可言说，
则成可观察，而非真实。从未来未毁灭中，
果不应生起，因为未得其自性，如同石女子。如同事物的毁灭，
依作用而不合理，如是未来事物也，
依其而恒时不存在。如是业也非果，
若观察为同时，则如因已成就故，
若非如是则非同时。异时之果，
若从未来先有，则如前所说不应理，
此于前已宣说。若被其他刹那间隔，
后来生起时，彼时从过去生起，
此亦已如前破除。若无间隔而，
果生起时，彼时因果二者，
将成为同一时。又若以刹那性，
果时因不住，同时生起之过，
故非合理。灭与生同时，
如秤杆高低。是故因与果二者，
不成同时。如猛烈水流，
何时有力于他水，彼时他水流下，
如是灭与生同时。何时舍弃自前者，
彼时另一者来。如影于日处，
遣除事物之时分，事物与间无间隔，
如何成为灭？或者非同时，
如是当观果。因果之理，
不观察而成立。若说此是随意，
则需对他说。此处即是真实，
义之详细观察。于善巧细察者，
不应说随意语。如是无间隔，
汝说为果。智者说彼等，
若观察则无偏。若许无间，
彼时因果二者，除成同时外，
岂有他变？彼断绝时，
若无短或中，则由自细察者，
了知彼理而说。如是以一切自性，
彼二如何无间隔？刹那法同时故，
劫亦成刹那。彼时一切世俗，
已说近变化。

།བར་མེད་འཇུག་པའི་རྒྱུན་དག་ལ། །དབུས་ན་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་གི། །བདག་ཉིད་དང་ནི་སྔ་མ་རུ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །གང་གིས་ འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་།།དེ་དང་འོག་མར་ཡང་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་མ་སྐྱེས་འདས་པ་ཡི། །སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་གནས་པའི། །སྐད་ཅིག་དང་ནི་དུས་གཅིག་ལ་། །བཟློག་མེད་འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ། །གཞན་གྱིས་བར་ནི་མ་ཆོད་ན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུའི་ ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར།།མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཐམས་ཅད་དུ། །བར་མ་ཆོད་པའི་བསམ་པ་ཉིད། །མི་རིགས་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་བར་ན། །དུས་གཞན་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན། །དེ་ཚེ་མེད་པ་དེ་མི་ རུང་།།དེ་གཉིས་བར་ནི་མ་ཆོད་པར། །ཁྱེད་ཅག་མངོན་མི་འདོད་ནའང་། །རྒྱུ་དང་བར་མེད་འབྲས་བུ་ཞེས། །རྨོངས་ཏེ་ཅི་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད། །རེག་དང་བར་ནི་མ་ཆོད་དང་། །མཇུག་ཐོགས་དང་ནི་བར་མེད་པ། །རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ་ནམ་དུ་ཡང་། །དོན་གྱི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད། ། བར་མེད་ཡིན་པར་མངོན་འདོད་ནའང་། །དེ་ཅི་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་སམ། །དེ་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདོད་ཅེས། །དེ་ཚེ་བསམ་པར་མི་འགྱུར་རམ། །གཉི་གའང་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་བ་ནི། །སྔར་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་པར། །བར་མེད་ཚུལ ནི་ཡོད་པ་མིན།།རྒྱུ་དང་མ་ཆོད་པར་ཡོད་པ། །འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་ཉེར་བརྗོད་ལ། །དེ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པར་ནི། །མ་ཡིན་ཞེས་པ་དགེ་བར་གསུངས། །འབྲས་བུའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་མེད་ནའང་། །དེ་ནི་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མེད་ན་ད་ལྟར་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཞིག་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་ འགྱུར།།ཡོད་ན་བར་ཆད་མེད་ལ་སོགས། །དེ་ཚེ་བསམ་པར་ཅིར་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་མ་ཞིག་ལས། །འབྲས་བུ་ཁྱེད་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ནི། །རྒྱུ་ཡོད་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ཡོད་དུས་ན་དེ་དག་ནི། །ཞིག་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་པ་མེད། །དེས་ན་མ་ཞིག་པ་ དག་ལས།།འབྲས་བུ་ཡིན་ནའང་སྐྱེ་བ་ལས། །ཡོད་པ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །དེ་གཉིས་ཕན་པ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡི། །འབྲེལ་པ་འདི་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་ ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།།དེ་ཡི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་དུས་ནི་གཅིག་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་བརྟགས་ན་སྲང་མདའ་ཡི། །དཔེ་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་། །ཆུང་ངུ་བསགས་པ་འདི་མི་རིགས། །གཅིག་ལ་འགལ་བའི་ལས་རྣམས་ནི། །འཐད་པ་མེད་ ཕྱིར་ཆ་ཅན་མེད།།ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་། །བསགས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡི། །སྲང་མདའི་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ལུས་ཅན་མིན་ན་མཐོན་དམན་དུ། །འགྱུར་བ་མ་གྲུབ་རྣམ་པ་ཡང་། །བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་སྲིད། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ དངོས་པོ་འདི།།ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་ཆུང་ལ་སོགས། །ཡང་དག་པར་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་དང་ཆོས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་ཡང་དག་ཉིད་མི་འགྲུབ། །བདག་ཉིད་ཀུན་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས། །བར་ མེད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན།།ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དང་ཆ་ཤས་ཀྱི། །སྐྱོན་འགྱུར་འདིར་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དངོས་མ་གྲུབ་ན་དངོས་མེད་པའང་། །གང་དུ་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེས་ན་ཞིག་པའི་དཔེ་དག་ནི། །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་རིགས་སོ།

在无间相续的流中，处于中间的刹那，其自性以及前者，是无间隔的，而所欲求的彼性，与其后者也是如此的话，那时未生已灭的诸刹那，处于中间的刹那与同一时间，不可逆转然而若自性，未被他者所间隔，则单一刹那将会损坏。
为了果故无因故，与无俱一切处，无间隔的思维性，虽然认为不应理，你们认为此不应理，因为在因果二者间，若不承许有他时，那时彼无不应理。
彼二者间无间隔，你们虽然不承许，因与无间果之说，愚痴何故而宣说。触及与无间隔及，相续以及无间性，是异名而任何时，义理分别皆无有。
若许是无间性者，彼为一切自性耶？抑或彼以一分许，尔时岂不当思维？二者皆成此过失，先前已经宣说讫，除了二种行相外，无间之理实非有。
与因无间隔而有，说是果之所诠述，彼亦无有间隔性，非有之说善所言。果时虽无有因者，彼从何处而生起？若无非是现在故，当从已灭而生起。
若有无间隔等性，尔时何不当思维？若非如是未灭者，汝果如何而许可？于果生起之时中，岂非许有因存在？彼有之时彼等性，以灭故而无安住。
是故从未灭者中，果若生起从生起，有无差别之自性，生是所生故应成。尔时果成无因性，彼二不作利益故，所谓果之生起等，关系亦不得成就。
是故唯从有性中，说是果生起所说，彼之时中因有故，彼二时成一性故。若善观察秤杆之，譬喻亦非成立者，具分之自性以及，微尘积聚不应理。
一中相违诸作用，不应理故无分者，无有支分微尘亦，不应成为积聚性。智慧显现自性之，秤杆胜义性之中，若无形体高低性，变化不成行相亦。
以其虚妄故非有，如是因果事物此，已成立为世俗谛，真实性非是彼性。如是微尘小等性，于真实中无成立，与彼相顺之法故，因果真实不得成。
以一切性及一分，观察无间之性时，一分性及支分之，过失于此亦相同。若事物未成立者，无事物亦何处中，皆无有所成立故，是故已灭诸譬喻，于彼成立不应理。

།འདི་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །བར་ ཆད་མེད་པ་དཔྱད་ན་ནི།།དུས་གཅིག་ཉིད་དང་ཆ་ཤས་བཅས། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་ཏུ་མེད། །སྐད་ཅིག་མ་ལས་རིང་དུ་འདི། །དངོས་མེད་ཉི་ཚེ་ཟད་ཡིན་གྱི། །འདི་དང་བར་ནི་མེད་པ་འདི། །ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་མེད། །དེས་ན་བར་ཆད་མེད་སོགས་འདིར། །དེ་བཞིན་བསམ་ པ་འཇུག་པ་མེད།།བར་མ་ཆོད་པར་འབྲས་བུ་དག་།ཡོད་ན་བསམ་པར་རིགས་པ་མིན། །དེས་ན་འདི་ལ་གཞན་དག་ལས། །སྐྱེ་མི་རིགས་ཞེས་གནོད་བྱེད་པ། །གཞན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡོད་པ་བཞིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་རིགས། །གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ། ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་མེད། །དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱིས། །གླེན་པ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་མི་ནུས། །སྐྱེ་བ་དགག་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །ཇི་སྐད་སྨོས་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད། །འདིར་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་སྒྲ་རྣམས ནི།།གང་དག་དངོས་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདོད། །དེ་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ནི། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཡིན། །སྒྲ་དེའི་དོན་ནི་བརྟགས་ཡིན་ཡང་། །དངོས་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དག་འདོད། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བདུན་པ་ཡིས། །སྐྱེ་དོན་ཉེས་པ་རིག་པར་བྱ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ པ་ཡི།།རྐྱེན་ལ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །རིགས་པ་མིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། །རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མེད་ན། །དེ་ཚེ་སྒྲ་དེའི་མཐར་ཐུག་པ། །གཞན་ཉིད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བཅས་ སོགས་ལས།།དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་ནི། །གང་དག་རྣམ་པར་མི་མཁས་པར་། །གང་དག་རེས་འགའ་རྣམ་གཉིས་སམ། །གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་ནི། །སོ་སོར་མོས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །དེ་དང་གཞན་ཀུན་སུན་ཕྱུང་ཟིན། །ཁ་ ཅིག་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི།།རྣོ་སོགས་དཔེ་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར། །རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་རྣམ་སྨྲ་བ། །སྐྱེ་བ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ལ། །དཔེ་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁས་ལེན་ན། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ། །རྗེས་སུ་ དཔག་དང་ལྡོག་པར་ནི།།མངོན་སུམ་དག་གིས་རྣམ་ངེས་པ། །ས་བོན་སོགས་ལས་མྱུ་གུ་སོགས། །སྐྱེ་བའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་གནོད། །གང་ཕྱིར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བ་ཉིད། །རྣོ་སོགས་དེ་ཉིད་ལས་ཡིན་པས། །དེས་ན་དཔེ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་དག་རེས་ འགའ་ཁ་ཅིག་ཏུ།།འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ངེས་པ་ནི། །ལྟོས་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ལྟོས་བྱ་དེ་དག་རྒྱུར་འདོད་དོ། །རྒྱུ་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕན་པ་མེད་པ་ལྟོས་བྱ་མིན། །ཕན་པ་མེད་ལ་བརྟེན་ན་ནི། །རེས་འགའ་བ་དག་རིགས་པ་མིན། །རྒྱུ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་ ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།།རྒྱུ་མེད་ན་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཚེར་མེད་ལ་སོགས་རྣོ་སོགས་ངེས། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །ངེས་པར་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ནི་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དོན་མེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བས་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བ་འདི། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་ ཚད་མ་ཡིས།།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགལ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མི་འགོག་ཕྱིར། །དེས་ནི་སྐྱེ་བ་མི་སྨྲ་ལ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་བ་མེད། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་མེད།།འགལ་མེད་མ་ངེས་འདི་ཡང་མེད། །གང་ཕྱིར་ཚུལ་ནི་གཞན་མེད་ལ། །བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་པོ་ཡི། །བྲག་ནི་མ་ལུས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །བཞི་ཆར་ཕྱིར་ནི་མི་ལྡོག་པའང་། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དེ་འདི་ཡིན། །རང་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ། །རྟག་པའི་ ངོ་བོའང་གང་ན་མེད།།དེ་ནི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཏུ་རྟ་ཡི་རྭ་བཞིན་ནོ།

同样对于这个，如果观察无间断，则会有同时性和部分性的过失无法避免。
刹那之外的长时，仅是无实而已，此与彼之间无间断，所谓'灭'是不存在的。
因此，无间断等在此，同样思维不能趣入。若果无间断存在，则不应当思维。
因此，对于此从他生不应理的能破，如同'因为是他'等存在一样，智者们的因相应理。
于所欲证之处，对不相顺品无有能破，对于彼等，仅以他性，不能成立愚者等。
于破生之所证，对不相顺品有能破，如前所说确实存在，于此返体无有疑惑。
他性等诸声，若许为事物之因缘，对此所说诽谤，即是'诸事物'等。
彼声义虽是假立，若许为事物究竟，对此以第七因相，当知生义过失。
对已成为他的缘，若就胜义而言，不应理，如何广说，如是已经宣说。
当一切事物，于真实中无生时，尔时彼声究竟，他性不得成立。
从主宰自在等，说诸事物生起故，许从二生者，即是诸不善巧者。
有时观为二性，或一性者，由各别信解过失，彼与余皆已破除。
某些以荆棘等，锐利等唯一譬喻，一切生起真实，说唯无因。
于真实生成立，譬喻极不成立。若于世俗亦许，如是现量等相违。
比量与返体，由现量决定，从种子等生苗等，现量所见为能破。
因为从自种子，生起荆棘等，锐利等即从彼性，故无成立譬喻。
彼等有时于某处，生起决定，是依待而生，所待彼等许为因。
因是能作利益，无利非所待，若依无利益，有时性不应理。
因有决定故，果成决定，若无因者，何故荆无锐等定。
诸事物无因，许定生起者，汝作因相结合，唯成无义。
是故说无因此，以现量等量，即使世俗亦相违，故诸智者当断。
不破如所显现，事物之因等故，彼不说生起，无现量等相违。
于同品有故，故无因不成，无相违不定此亦无，因无余门故。
为破尽无余，所说自他事物品，四边不返，此即金刚微尘。
真实自体性，常性亦何处无，彼以空无功能故，一切如马角。

།ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ནུས་མེད་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི། །མཁའ་ཡི་མེ་ཏོག་ཀྱང་དེར་འགྱུར། །ནུས་པ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས། །དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་ མིན།།ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དང་། །རྟག་པའང་ཡོད་པས་དེ་དངོས་མིན། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་། །ནུས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི། །གཞན་དུ་འགར་ནི་དངོས་པོ་དང་། །དངོས་མེད་དབྱེ་བ་འདིར་མི་འགྱུར། །དེ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ ཡིན་པ།།ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་རིག་བྱ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་བཞིན། །གང་ཕྱིར་ཡང་དག་དོན་དགག་སྒྲུབ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་གནོད་པ་མེད། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས་། །དངོས་པོ་གྲུབ་མེད་ཅེས་བསྒྲུབས་ཟིན། །སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན། །གང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ ཡོང་།།དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལུང་དང་ནི། །འགལ་བ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་སྐྱེ་བ་ལ། །ཚད་མ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ན་ནི། །སྦྱོར་བ་འདོད་པས་འགྱུར་བ་མེད། །མངོན་སུམ་གནོད་པའི་ཚུལ་དག་གིས། །ཇི་སྟེ་དེ་འདིར་མི་སྦྱར་ན། །འགར་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་ གཏན་ཚིགས་འདིར་མི་རུང་།།སྣང་བཅས་ལ་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །ཡང་དག་གང་ཡིན་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མི་འགྲུབ། །གནོད་བྱེད་བྱ་བ་དེ་འདིར་ནི། །གང་ཞིག་བརྫུན་པར་རྟོགས་པའོ།

一切功能都是空性，这在上面已经说明。
如果无功能的是事物，那么虚空之花也将成为事物。
离开功能之外，无事物的特征也不存在其他。
虚空之花等以及常法也存在，所以它们不是事物。
如果世俗中的事物也失去功能，那么在其他任何地方事物与非事物的区分也就不存在了。
因此，应当了知一切事物无自性，这是真实的，如同干闼婆城等。
因为对真实义的遮遣与成立，现量等无有违害。
已经用现量和比量证明了事物不成立。
生起如幻化的生起，因为仅在世俗中存在。
因此，不会与世间言教相违背。
如果对真实生起，量是能破除的话，
则不会有所希求的结合，以现量违害的方式。
如果在此处不运用它，由于在某处可以有所违害，
那时这个理由就不适用了。
有显现等的识，如何不能成立因果的真实性，
同样也不能成立世俗。
在此处所谓的能破除，就是了知其为虚妄。

།དེ་ཡིས་དེ་ནི་འདོད་ཉིད་པས། །མི་འདོད་ པར་ནི་བསྒྲུབས་པ་མེད།།དེ་བས་བརྫུན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ནི་རིགས་པར་ལྡན་ཡིན་ན། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །གནོད་པ་གྲགས་པ་སེལ་ཅེ་ན། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཚད་མ་ཡིན་། །གནོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ། །གསལ་བ་འཇིག་ རྟེན་མ་གྲགས་མིན།།ཇི་སྟེ་བརྫུན་ན་འཇིག་རྟེན་ལ། །གང་དུ་ཅུང་ཟད་སྣང་མེད་པ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཚད་མ་གང་ཡང་བརྫུན་ཞེས་པའི། །ཐ་སྙད་བྱར་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །གནོད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ལ། ། གང་ཡང་ནོར་བ་མེད་པ་ཡིན། །འོན་ཏེ་གནོད་པ་འགལ་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཚད་མས་ཇི་ལྟར་བྱེད། །དེ་ཡིས་བརྗོད་ན་བརྗོད་ལ་རག་།འདོད་ཡིན་དེ་ལས་དེ་ཅིར་འགྱུར། །འདི་ཡིས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ནའང་། །སྔོན་ཆད་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན། །སྔོན་ཆད་འདི་ནི་མེད་ན་ཡང་། །གང་ལ་འགལ བ་རྗོད་པར་འགྱུར།།འགལ་བ་མེད་པས་འགལ་བརྗོད་པས། །དེ་ནི་འཇིགས་སམ་ཅི་ཞིག་ན། །གང་ཕྱིར་འགལ་བ་བརྗོད་ན་ནི། །དེ་ནི་འདི་རུ་ལྡོག་པ་ཡིན། །ཤེས་པར་སྨྲ་བས་གཉིས་པོ་དག་།འགལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ ཅན་གསལ་བཅས་ཡིན།།ཟླ་བ་གཉིས་དང་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ནོར་པ་ལ། །རྟོག་གེ་བ་ཡིས་འགལ་བརྗོད་ཀྱང་། །སྣང་བ་ལོག་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་བརྫུན་པ་རྣམས། །འགལ་ཡང་འགལ་བར་མི་གཞག་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་དེ་ན་སེམས་ལ་ནི། ། རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མཐུ་ཡིས་བྱུང་བ་ཡི། །ཚད་མས་རྣམ་པར་འགལ་བར་ནི། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །དེ་མི་སྲིད་ཕྱིར་བརྫུན་ལ་མིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་འགལ་བརྗོད་པར་བྱེད། །འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་མ་བྱེད་ཅིག། ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །དོན་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ། །གཞན་དུ་ཚད་མས་སྦྱར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །གང་དག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་གང་། །དེ་གཞུང་སོ་སོར་དགག་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དཔྱད། ། དེ་དག་ཇི་བཞིན་དཔྱད་ན་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་མི་གནས། །དེ་ཚེ་བརྫུན་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བཞིན། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ལ་ཚད་མས་གནོད་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གནོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཇི་ལྟར གྲགས་པ་ཡི།།སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ཡིན། །མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པའང་རུང་། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་མེད། །འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་སོགས། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྩད་མི་རིགས། །བརྫུན་པ་འདི་ནི་མི་འཇུག་ཅེས། །དེ་ནི་སྔ་ལོགས་ཉེ་བར་བསྟན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ ལམ་མཚུངས་པ་ཡི།།དངོས་ལ་དེ་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིད་ཉིད། །བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྟགས་སོགས་དངོས་པོ་ཡི། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། །ཤེས་རབ་དག་ལ་སྤྱོད་མིན་གྱི། །ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ། བག་མེད་པ་ཡི་བྱིས་པ་རྣམས། །འདུ་བྱེད་དག་ལ་ཡིད་དབྱུང་ཕྱིར། །བདག་མེད་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །འོན་ཏེ་ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ནི། །དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ཁོ་ན་ཡིན། །མིང་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དུ་ཟད། །འདི་ལྟར་རི་བོང་རྭ ལ་སོགས།།བརྗོད་དུ་མེད་ལས་རྣམ་ལོག་པར། །ས་བོན་ལ་སོགས་དེང་འདོད་བྱ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་མཐོང་དང་འགལ། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་ལུས་དང་། །བྲལ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་ལོག་ཅེས་བྱ་བར་བགྲང་། །དེ་ཉིད་ངེས་ཀྱིས་དངོས་པོར་བགྲང་། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ དག་ན་ནི།།གླང་པོ་ལ་སོགས་བརྫུན་པར་སྣང་། །བརྗོད་དུ་མེད་ལས་རྣམ་ལོག་པ། །དེ་ཅི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྨྲོས། །རྣམ་ལྡོག་ཇི་སྟེ་དངོས་ཉིད་ན། །དེ་དག་བརྫུན་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་ལ་གྲགས་གནོད་ཇི་ལྟར་སྤངས་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་མི་མཐུན། །

由于他自己想要，所以并非不想要而成就。因此由于是虚妄的缘故，承许此为世俗。如果它具有合理性，就会成为胜义。如果说能遮破所知障碍，那就不合理是量。虽有障碍如幻等，明显世间非不共。
如果是虚妄，在世间中，哪里都没有一点显现，那时由于见到真实，一切人都将见到实相。任何量都说是虚妄的，名言也将不复存在。不入于障碍，任何错误都不存在。
假若障碍是相违，那么以量如何作？由此若说，说依赖于所欲，由此它成为什么？如果此不显现，过去它如何？如果过去此不存在，对谁说相违？
由于无相违而说相违，它害怕什么？因为若说相违，它就在此处转。唯识论者虽说二者相违，于无二显现，如何有情具明？
二月和火把的轮等错乱，虽被论师说为相违，显现也不会消失。或者这样想：虚妄诸法，虽相违不立为相违，在那迷乱心中，诸相显现。
由事物力所生的量，对事物本身说为相违，由于它不可能，故非虚妄。若如是，于世俗中，对于生起为何你们说相违？此处也请勿如是。
唯是世间共许，因为量趣入义，我等也于某处，未以量安立他处。如所共许诸事物，于何性中许，为破各自宗，观察一切事物。
若如实观察彼等，真实中彼不住，尔时成立虚妄，一切如幻本性。以真实性彼事物，现前不成立，虽为量所害，如何现前所害？
是故如所共许的生起事物安住。无论相顺或相违，如幻无相违。此处刹那性等，不应诘难成过。虚妄此不入，已于前说示。
如幻梦相等事，因彼不可能，刹那即刹那性，是分别非真实。故于相等事物，色等所见，非行于智慧，说是智慧影像。
为令放逸凡夫们，厌离诸行，为令趣入无我性，故说刹那性。若于世俗中，许事物生起，唯是许事物，仅有名分别。
如是离兔角等，不可说，许为种子等，若非尔时违见。若离一切功能，不可说，称为远离，即定数为事物。
于梦等中，虚妄显现象等，离不可说，说是或非是什么？若离即事物性，彼等不成虚妄，若非尔时，如何离彼共许害？不符知之本性。

དེ་ལ་གྲགས་གནོད་ཇི་ལྟར་སྤངས་། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་མི་མཐུན། །ལུས་ ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར།།ཤེས་པའི་ངོ་བོར་དེ་དག་ནི། །དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་། །གཞན་དུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ན། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི། །ངོ་བོ་གང་དེ་ཉིད་འདིར་དཔེ། །ཇི་སྟེ་ཡང་ནི་འདི་སྙམ་དུ། །དེ་དག་དངོས་པོའི་བག་བཞིན་ དུ།།གསལ་བར་སྣང་བ་འོན་ཀྱང་ནི། །ཚད་མས་གནོད་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །བརྫུན་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མི་གཞག་གོ།

那么如何遮除名言所破？与识的本性不相符，
因为显现于诸有情，彼等以识之本性，
不应称为事物自性，若是显现为他性，
如何成为他之本性？与其相违之特征，
其本性即是此处喻。若复作是念：
彼等如同事物习气，虽然明显显现，
然因量所破本性故，唯是虚妄显现故，
不立为事物本性。

།དེས་ན་རི་བོང་རྭ་སོགས་ལས། །རྣམ་ལྡོག་ལ་སོགས་འདིར་ནི་བསམ། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མེད་ལས་ཐ་དད་མེད་པ་མིན། ། བརྫུན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་པར་ཡང་རིགས་པ་མིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་དངོས། །སྒྱུ་མ་སོགས་ལས་དབྱེར་མེད་ལ། །ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པ་ལའང་། །ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ཇི་སྟེ་བསམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཡི། །རྣམ་ལྡོག་ཐམས ཅད་རྣམ་འཁྲུལ་པའི།།རྣམ་པ་བཞིན་ཡིན་དེ་དག་ལ། །ལྡོག་དེ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བསམ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་ན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་ལྡོག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚད་མས་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་མ་གྲུབ་ཅེས་སྔར་བསྟན་ཟིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ཡི། །མཐུ་ལས་ སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར།།རྣམ་མི་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཅིག་ཏུ་དེ་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉིད་ཚོགས་པ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལྟོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དངོས་ཉིད་དུ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་མི་རིགས། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་ནི་ལྟོས་དང་བྱས་པས་ བཤད།།ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཇི་ལྟར་སྔར། །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཡིན་ཞེས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདིར་མི་རིགས། །ཐ་སྙད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན། ། དེ་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་དཔྱད། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་གང་མེད་པ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །རྟ་ཡི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད། ། ཅེ་ན་དེ་ནི་རིགས་ལྡན་མིན། །འདི་ལྟར་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ལྡོག་ན་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་ཡང་། །ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱར་ནི་འདིར། །འབྲེལ་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །བདེན་དང་བརྫུན་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བདེན་པ་ལས། །བརྫུན་པའི ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད།།སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དག་ལ་ནི། །བདེན་པའི་ངོ་བོ་སྤངས་པ་སྣང་། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དོན་དམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་འདོད་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་མེད་ན་དེ་མེད། །ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཀྱིས། ། ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དེ་མེད་ན། །དེ་བཞིན་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཐོང་། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། །གང་ཡང་རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ། །དེ་ནི་དེ་འདྲའི་ས་ལ་སོགས། །ཚོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཡིན། །རྒྱུ་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །སྒྱུ་མ་ཡང་ནི་འབྱུང མི་འགྱུར།།དེ་ཡོད་ན་ནི་འདི་འབྱུང་བའི། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མེད་པར་མཐུན་ན་ཇི་ལྟར་འགར་། །རེས་འགའ་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྟེ་མིན། །རབ་རིབ་དག་གིས་འཁྲུགས་པའི་མིག་།མཐུན་པ་དག་ལ་བརྫུན་ སྣང་ན།།སྐྲ་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་རབ་རིབ་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། །དེ་ནི་བརྫུན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ཁྱེད་ཅག་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་ཡོད་པར་འགར་མི་འདོད། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ལའང་། །ཇི་སྟེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པར། །བརྗོད་ ན་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་ལའང་།།ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་བརྗོད་མི་བྱེད། །རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་མི་སྐྱེ་བར། །ཇི་སྟེ་འདོད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐལ་འགྱུར་བ། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ཅན། །ངེས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་ ཀུན་རྫོབ་པ་ལའང་ལྟོས།།དེ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་ལྡན་མིན། །དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན། །ཤེས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །གྱུར་ན་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །སྐྲ་ལ་སོགས་ཡང་དངོས་ཉིད་ཅེས། །བརྗོད་པ་ཡང་ནི་ མཛེས་པ་ཡིན།།

因此，从兔角等，在此当思维遮遣等。又因为它显现，不是与无不同。
因为以虚妄体性显现，也不应该是差别。如果是这样，世俗事物，与幻化等无别，
对于被量所破的，为何思维遮遣等。具有实有和非实有体性的，一切遮遣都如同迷乱的，
相状一样，对于它们，如何思维遮遣等。若事物自性成立，因此即成遮遣。
因为是被量所破，已如前说未成。因缘和合的，
力量而各别显现故，不遮遣的体性，因此一性不存在。虽然因缘和合，
观待幻化等，仅仅如此，不应该遍计为实有。如同世间共许的诸事物，
它是由观待和所作而说，非真实性如前已广为成立。
因和果的事物，于世俗中成立故，它如何成立，此处不应观察。
名言安立者们，应当如世间共许的事物义，如是取执。欲求解脱者观察真实。
胜义中若无，于名言中也无，彼等成为无性，如同马角等。
如是若诸事物，于真实中无，彼等于世俗中亦无，若说此非理。
如是若真实事物，遮遣则世俗事物，亦应遮遣，此中无任何关联。
真妄二者相违故，彼之自性不存在。因此从真实中，不生虚妄体性。
于幻化等中，显现远离真实体性。若非如此，如何彼住于虚妄性中。
远离胜义体性，即是承许为世俗，事物体性，若无彼如何无彼。
若于胜义有，若于世俗彼无，如是一切见真实，世俗将成毁灭。
又如兔角等，于世俗中亦不生，彼是因为如是地等，唯无和合。
若无因缘和合，幻化亦不生起。若有彼则此生起的，事物性即是世俗。
诸事物之自性，若同意为无，如何于某处，有时某些生起，为何非一切处。
眼翳所乱眼，共同中显虚妄，发等各别显现，有何决定因由。
彼中眼翳是因，彼如何成虚妄。于无事中汝等，不许因于任何处。
于声等虚妄中，若说有决定因，于世俗事物中，为何不说。
若许无因不生，尔时，如是则遍计，为何非一切处。
具因缘和合，决定声等，如何非事物性，如是观待世俗。
彼非具理成为，识之体性事物。因与彼相不相顺，如是已前宣说。
若识成为事物自性，则与彼无别的，发等亦是事物性，如是说法亦庄严。

སྐྲ་ལ་སོགས་ཡང་དངོས་ཉིད་ཅེས། །བརྗོད་པ་ཡང་ནི་ མཛེས་པ་ཡིན།།དེ་ཡང་མཚན་མས་མ་གྲུབ་ཅིང་། །གནོད་པ་ཡོད་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡི། །སྐྲ་སོགས་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་བཞིན། །གཞན་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་འདོད་པས། །སྐྱེ་བ་སོ་སོར་འགོག་པ་འདི། །མི་རིགས་ཤེ་ ནའང་དེ་མི་རིགས།།ངེས་པ་སྐྱེད་པ་ཙམ་དག་གིས། །གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། །བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་བྱེ་བྲག་ཏུ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ལ། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགོག་བྱེད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་མ་ཡིན་ནོ།

说头发等是实有之体，这也是美好的。
但是它们不能由相而成立，已经证明有过失。
若是无实之物所显现的头发等，怎么会成为真实？
如同自己有确定性一样，想要在他人心中生起确定性。
否定各别生起这一点，若说不合理，那也不对。
仅仅以生起确定性，承许因相，
而非差别，对于差别，
如此，对于事物的生起，
以真实完全观察的，
此处否定生起，
如幻化一般，世俗谛，
永远不会不成立。

། དེས་ན་སྐྱེ་བ་བཀག་གྱུར་ཀྱང་། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ་ངེས་འབྱུང་བ། །གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །ཇི་སྟེ་ཤེས་སོགས་དངོས་ཡོད་པ། །མི་འདོད་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ནི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མི་རིགས་ཕྱིར། །གང་དུ་བདག་དང་ཆོས་འདི འདོགས།།འོན་ཏེ་ཡང་ནི་རྒྱུ་བརྗོད་ན། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དུ། །འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་།རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ནའང་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །འདི་ཡི་ས་བོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདོད། །ཇི་སྟེ་ དངོས་ཡོད་དེ་སྒྲུབ་ན།།དེ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད། །ཤིང་ལ་སོགས་ལ་གྲུབ་པ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་ཀུན་དུ་གྲུབ། །རང་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་ནི། །མ་བརྟགས་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་རྗེས་མཐུན་གཏོར་མ་བཞིན། །བརྫུན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ནི། ། ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས། །མིང་དུ་བརྗོད་ན་མིང་ལ་ནི། །བརྩད་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྦྲུལ་གདུག་པས། །ཟིན་དེ་བརྒྱལ་དང་དེ་བྲལ་ལྟར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ཡང་། །དེ་བཞིན་འདོད་ཀྱི་ཡང་དག་མིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན མོངས་རྣམ་བྱང་སོགས།།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ། །ཕྱིན་སོགས་ལ་བརྗོད་ཐ་སྙད་ཡིན། །དོན་དམ་པ་ཡི་དངོས་པོ་དང་། །རབ་ཏུ་འབྲལ་བ་མ་གྲུབ་ན། །དེ་མེད་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་སོགས། །དངོས་པོ་མེད་པར་རིགས་པ་མིན། །མ་བརྟགས་རབ་ཏུ་དགའ་རྣམས་ཀྱིས་། །ཤིན་ཏུ་ འཇུག་དང་ལྡོག་པ་ལས།།རྨོངས་ལ་སོགས་ལ་ཉོན་མོངས་དང་། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་མེད་མིན་ནམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་རྣམས་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད། །ཀུན་རྫོབ་ཅི་ཡིན་ བརྗོད་བྱ་དགོས།།ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བློ་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བློ་ཙམ་སྟེ། །རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན། །སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནའང་། །ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་དབྱེ་མེད་འགྱུར། །སྒྲ་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཕོངས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། ། ཇི་སྟེ་སྒྲ་དོན་ཅི་ཡིན་ན། །ཁྱབ་པར་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་། །གང་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་དོན། །མྱོང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད། །སོ་སོར་རང་གིས་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་མིང་། །དངོས་པོ་བག་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་དོན་དམ་པ་ཡང་མིན། །ཀུན རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་ལས།།ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་མེད། །བདེ་བ་ལ་སོགས་དེ་དག་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཡིན་སྨྲོས། །དེ་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ངོ་བོ་ཡིས། །བརྗོད་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཡང་དག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་དག་ནི་ཆང་ཆུང་ ཡང་།།དངོས་པོར་ཁས་ནི་བླང་བྱ་དགོས། །དེས་ན་འདི་ཀུན་བདེན་ཡིན་གྱི། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཡང་། །མིང་ལ་བརྩད་པ་འགའ་ཡང་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ན་དེ་དག་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །འོན་ཏེ་མེད་དོན་དེ་ཡིན་ན། ། དེར་འགལ་བདེན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང་། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་དོན་ཡིན་ནའང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་སྟེ་མེད་འགལ་བ་། །འོན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །མིང་ཙམ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་དོན། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །རང་གི་ངོ་བོ གནས་མེད་དོ་།།མ་བརྟགས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཇི་སྟེ་མ་བརྟགས་ཡིན་པར་བསྒྲུབ། །མངོན་སུམ་ངེས་འགྱུར་དེ་ཡང་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ལ་མིན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བརྩད་དུ་མེད། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རབ་གྲུབ་པའི། །དོན་ནི་སྤང་བ་ བྱས་པར་གྱུར།།མེད་པ་དགག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །ཡོད་པར་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །མ་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ཡིན་ནའང་། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲུབ། །དེ་དག་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟེན་གྲུབ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའང་འཇིག་རྟེན་ནའང་། །

因此虽然阻止生起，对于所修持生起决定，如同形色中的影像一般，于世俗中并不存在。
如果不承认识等实有，然而世俗，无因不应理故，于何处安立此我与法。
若又说有因，彼即是实物成立，烦恼清净，其因又是何？
若仅成立世俗诸因，亦成立已成，此之种子于世俗中，许与自相随顺。
若成立彼实有，则无随之而行，树等成立，唯于世俗中普遍成立。
依于自因，未观察极为成立，因为一切世俗，如同随顺夜叉的食子，于彼虚妄事物，
若说有实物，言说为名，于名，永无诤论。
如梦中毒蛇，所缚彼昏迷与离彼般，烦恼清净亦，如是许而非真实。
生起与灭尽，烦恼清净等，圣般若波罗蜜多等所说是言说。
若胜义实物，未成离，无彼之烦恼等，无实不应理。
未观察极喜者们，由极入与出，于愚等有烦恼，于清净安住清净。
一切唯于世俗有，于胜义无否？有无等诸法，于一如何应理？
须说何为世俗，若是言说所生智，如是则唯心，即成唯识。
声虽是世俗，善说恶说无别，一切从声成立故，将无任何匮乏。
若问何为声义，如何可无遍及？凡不可说义，如何许彼诸经验？
因各自内证故，乐等为世俗名，因事物略有故，彼等亦非胜义。
世俗与胜义外，汝蕴亦无他，乐等彼等，请说何为自性？
彼亦以增益性，说故若是世俗，真实亦如是，将成世俗自性。
世俗虽微小，须许为实物，故此皆为谛，若非如是如何许？
虽是世俗实物，于名无任何诤，若无实物彼等，如何说为有实？
若谓无义即是彼，彼相违真实如何可？此若是幻义，幻相违何故无？
若是识错乱，即是唯识性，唯名有差别，若是清净世俗义。
以智观察时，自性无所住，未观察极成之，诸说世俗实物者。
若成立未观察，现量决定彼亦，非从自相，如是则无诤。
比量所成立之，义成所断，虽是无遮，于彼如何成有？
虽是未观察世间说，业果如何有？如是于世间未成，彼等依论典成，造论者亦于世间。

བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའང་འཇིག་རྟེན་ནའང་། ། དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤངས། །དེ་ལས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་།གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནའང་། །གང་གིས་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་འདོད། །དེ་བཟུང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ། །འདི་ཡི་དོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །རེ་ཞིག་དོན་དེ་དམ་པ་མིན། །དམ་པའི་དོན ཀྱང་དེ་མ་ཡིན།།དེ་ཡི་དོན་ཀྱང་དམ་པ་མིན། །དོན་དམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་ཡིན་ན། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཐ་དད་འགྱུར་ན་གཉི་ག་ཡང་། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐོག་མར་རྒོལ་བ་ དེ།།སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་འདྲ་བ་སྟེ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡི། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཤེས་པ་སོ་སོར་དེ་སྣང་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ལུགས་ཀྱིས་ཡོད་པའང་ཡིན། །དེ་འདིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། ། ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་མི་འགལ་བ། །ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་རུང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགལ་མེད་དང་། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡི། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་འདི་དག་ཐ་སྙད་དུ། །ཐམས་ཅད་བདེན པ་ཉིད་བརྟེན་ནས།།བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད་མིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་བཞག་པའི། །ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ངོ་བོ་ འཁྲུལ་པ་ཤེས་པས་བརྟགས།།དེ་བཞིན་དངོས་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་འདོད། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་རང་གི་དངོས། །འཁྲུལ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་བཞག་།དེ་བཞིན་དུ་ནི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་བས་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆུང་ མ་ལ་སོགས་འདོད་པ་བཞིན།།དེ་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་བརྟེན་པ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་འགལ་བ་མེད། །དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་བསྒྲུབས། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་བཟློག་པ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་འགྲུབ་པ་ཉིད། །ཡང་དག་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །ངོ་བོ་དེས་ ན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།།ལྟོས་ནས་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ། །དེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་བཞིན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བློ་གང་གིས། །ཡང་དག་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞིང་བརྟགས་པ་ཀུན། །དེ་ལ་བྱུང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའོ།

即使在世间造论著，那时何物被完全舍？由此相互矛盾之事，如何能认为得以成立？
若胜义中一无所有，何者以义如是认为？如何能执持于彼义？此义又将如何成立？
暂且彼义非胜义，胜义之义亦非彼，彼之义亦非胜义，胜义如何能认可？
若胜义与世俗为一，则将无有任何差别，若成差别则二者皆，将成实有之过失。
对此最初诤论者，于诸说者皆相同，如同眼翳所见境，声等诸法亦将生。
如是彼亦虚妄故，胜义中实不存在，于各各识中显现，依彼宗义亦是有。
此中有与无性质，如何于一不相违，依照分别亦如是，于世俗中亦应理。
如于无二性之中，所取能取无相违，如是二相之本性，有无等性亦复然。
如是此等世俗中，一切真实依止已，宣说非是真实中，有无等法之法性。
由识安立诸义之，本性乃是迷乱故，二谛差别之安立，如同幻化人安住。
如同幻化人本性，迷乱由识所分别，如是一切实义之，事物世俗许为有。
如彼自性离迷乱，由智安立如是故，如是诸法之本性，说为真实性亦然。
是故由分别差别，如许妻子等般若，如是依止二谛理，世俗中无有相违。
于诸事物真实性，以量成立为本性，若得成立则反面，世俗本性得成立。
由真实与世俗之，本性因此得成故，依照分别极成立，是故世俗亦如是。
彼等诸法之智慧，能障真实性即是，世俗一切分别法，因从彼生故世俗。

།ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཡིན་ཡང་། །དངོས་སམ་ བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།།དེ་གཞག་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་པ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །རྣམ་པ་བརྫུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རང་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན། །བརྫུན་ཕྱིར་དེ་བས་མ་གྲུབ་སྟེ། །དེས་ན་རྣམ་རིག་ཉིད་དུ་བདེན། །ལང་ཀའི་མདོ་དང་གཞན་དག་ལས། །དངོས་པོའི་ ངོ་བོ་མེད་པ་ལ།།འཁྲུལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་གསུངས། །སྒྲ་ཡང་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚིག་།སངས་རྒྱས་པ་ལ་གང་ནའང་མེད། །སྒྲ་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་རང་དགའ་ཡིན། །ལེགས་བཤད་ཉེས་བཤད་དབྱེ་བ་ནི། །ཇི་སྟེ་ཡང་ དག་འདོད་བསམས་ཏེ།།རྒོལ་བ་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་ཉིད་ལ། །འདི་ལྟར་དབྱེ་བ་འདོད་པ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཅེ་ནའང་ཕྱུགས་རྫི་མོའི། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ལ་ལེགས་བཤད་དང་། །ཉེས་བཤད་དབྱེ་བའང་རབ་གྲགས་ཕྱིར། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་དགག་།ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚིག་གང་ ཞིག།།ཕན་དང་བདེ་བར་ཉེར་བརྟགས་པ། །ལེགས་བཤད་དེ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ། །བཟློག་ན་ཉེ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །མིང་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །བསྡུས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་རྗོད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ། །དེ་ཡི་ལེགས་བཤད་ཉེས་ བཤད་པ།།རབ་ཏུ་དབྱེ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་། །དེ་ཡི་ལན་འདིར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བདག་གི་ལན་ཀྱང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ནི། །རྒྱུ་དང་བཅས་པས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ཙམ་ལས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སུ་ཁས་ལེན། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡི། ། ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་འདྲ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །དེ་དག་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་མིང་ནི་མང་པོ་དག་།ཇི་ལྟར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད། །དོན་དམ་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ལྟོས། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་ཉིད། །སྒྲ་དོན་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན ན།།སྔ་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །ཡོང་ཡེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་དགའ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཀུན། །དེ་ལྟར་མདོ་ལས་བརྗོད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དག་།ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད་ བརྗོད་ན།།ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྐྲ་ཤད་འཛིངས། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །སྤྱི་ཡི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་པ་དེར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ། ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་མེད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ནི། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་རུང་། །ཚངས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་འགྱུར་བར། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བརྟགས་པ་ལ། །ཞེ་སྣང་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོར་འགོང་། །དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་སྣང་བའི ཕྱིར།།དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་རིགས། །སོ་སོར་སྣང་ཕྱིར་རྟའི་རྭ་བཞིན། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཏན་མེད་མིན། །དེས་ན་ཡོད་པ་བཞིན་སྣང་བ། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་བཞིན། །དེ་ཡིས་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །དེ་དག་ཡོད་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །བརྫུན་པའི་ རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར།།མི་བདེན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །དེས་གཞག་པ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བདེན་པར་བརྗོད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱར་བརྗོད་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་གང་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དེ་ཚེ་གྲགས་པའི་ངོར་བྱས་ནས། །དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །མིང་ཙམ་ སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།།མིང་ནི་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་དོན་ནི་མེད་དོན་ཀྱང་། །གཏན་དུ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་པའང་བརྫུན་ཉིད་དུ། །སྔར་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ལ་དེ་དག་ལས། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཉིད་ དུ་མི་གནས་ཤིང་།།གནས་པའང་ཡིན་ན་འགལ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་རིགས། །ཇི་སྟེ་གཡོ་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི། །གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་སྟོན། །དེས་ན་མི་འདོད་སྨྲས་མི་འགྱུར། ། ཡང་དག་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །བརྟགས་ཡིན་དེ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པའི། །

虽然心识是无实体的，但因为如实显现迷乱的缘故，为了安立它，承许是世俗谛，如同水等一样。那些虚妄的显现，因为是自身显现的缘故，因为虚妄所以不成立，因此唯识才是真实。
楞伽经和其他经典中说，在无实体性中，迷乱是世俗谛。声音也是名言，一切众生都是声音的词语，在佛教中哪里都没有。唯有声音是世俗谛，这是你自己的喜好。
善说恶说的区分，如果思考真实的意愿，对于空性的反驳者夜叉，这样的区分是不存在的。即使是世俗，牧女的一切生中，善说恶说的区分也极为闻名，因此怎能否定它们的差别。
对于有情众生，任何言语，若是思维为有利益和安乐的，在名言中那就是善说，相反则是恶说。名称是由假立的事物所摄，因为是能诠的缘故，对于所诠的事物，不承许为自性，那么它的善说恶说，这种区分怎么可能？对此的回答是什么，那也是我的回答。
如同显现的那些，因为是由因缘而生的缘故，仅仅从声音中，谁会承许诸法是实有的。不可示现的事物的本性，如同幻化等，因为是无实体的缘故，说它们是假立的。
幻化的众多名称，怎么可能有共相？对于胜义谛的事物的本性，也应如是观察。如果事物的差别性，是声音的对象而非其他，则前者不存在等，将完全成为不可言说。
因为喜欢未经观察的单一，所以安乐等一切本性，如是经中所说，所以承许仅是世俗。不可示现的本性，如果说是事物的话，则二月和空中毛发，将不成为不可言说。
因为是以共相的本性增益而诠说的缘故，离戏论的胜义谛，也成为那个世俗谛。因为显现颠倒的缘故，世俗诸法无实性，它的自性本身，怎么可能转变为他性。
对于外道所计的梵天等的转变，有什么可厌恶的，因为那些都各自被破除。因此由于显现错乱的缘故，也不应成为事物的本性。因为各别显现故如马角，事物的本性并非完全不存在。
因此如同显现为存在，如同幻化的大象等，由于它的意乐力，它们是有而非真实。因为显现为虚妄相的缘故，承许是不真实的世俗。由它安立的本性，因为从它而生故说为真实。
所说的能知所知等，名言何时是世俗，那时依据世间共许，说它是不存在的。因为名称仅是增益的缘故，名称怎么会相违。幻化的义虽是无实，但并非永远空无。
唯识也是虚妄的，这在前面已经成立。若非如此，从它们中，怎么会成为迷乱的本性。既不住于真实性，又是安住，也不相违。诸法的自性，任何时候都不应转变为他性。
如果有动摇的世俗，诸法无自性，以动摇性本身显示它们，因此不会说不想说的。真实观察的智慧，是假立的，从它返回的...

བརྟགས་ཡིན་དེ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལས་གཞན་མ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད། །རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པ། །དེ་ནི་གྲུབ་པར མཐོང་བ་མེད།།མ་བརྟགས་ཡིན་པར་གྲུབ་ན་ཡང་། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟོག་ཉི་ཚེ་ནི། །འཛིན་པ་མེད་ཅིང་རྗེས་དཔག་ལས། །རྣམ་ངེས་སོ་སོར་སེལ་བ་མིན། །འདིར་ནི་མེད་པར་དགག་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་འདོད་པ་མེད། །ཐོམ་ཆོལ་སྒྲ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བྱིས་པ་ རྨོངས་བྱེད་ཁོ་ནར་ཟད།།འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཁོ་ནའི་དོན། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། །འགའ་ཞིག་རྟོགས་ཕྱིར་མཐའ་དག་ནི། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་དོན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ ཤེས་པ་མེད།།དེ་ཡི་ཤེས་ལ་བརྟན་དགོས་པས། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་ལ་གྲགས་པ་ཡི། །དངོས་པོའང་ངེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཆོས་ཀུན་ལ། །སྟོང་པས་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདས་ཏེ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྟག་ལ་སོགས། །དེ་ དག་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ།།ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ཅིག་ཤོས་ནི། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་སྨྲ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད། །གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་འགྱུར་མི་སྲིད། །རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཡང་དག་ཉིད། །དམ་པའི་ཡིན་ཞིང་དམ་པ་ ཡི།།ཤེས་པའི་དོན་ཞེས་མཁས་པ་ཡིས། །དོན་དམ་པར་ནི་མངོན་པར་སྨྲས། །དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་གང་། །དེ་ཡིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་ན། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡང་དག་རྗེས་མཐུན་ཤེས་རབ་ཀྱང་། །ཡང་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་། །སྒྲིབ་ དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར།།གང་ཕྱིར་དེས་ན་དོན་ཆེན་པོ། །དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད། །ཆོས་ཀུན་སྣང་བ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པའི། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་དག་རྟོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའང་། ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་གྱི། །གནས་དེ་ཡིན་པར་ངོ་ཆེན་པོར། །འདོད་ལ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དོན་དམ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་དོན་དམ་པར། །མི་འགྱུར་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཀུན། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན འབྱུང་མི་འགྱུར།།དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ལན་གང་ཡིན། །ངའི་ཡང་དེ་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར། །བདག་མེད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཇི་སྟེ་ཆོས་ལ་ཐ་དད་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཆོས་ལ་ཡོད་པ་མིན། །ཆོས་རྣམས་ལས་ནི་ཐ་དད་པའི། ། ཡང་དག་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆོས་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་མི་འགྱུར། །ཐ་དད་ཡིན་ནའང་དེ་ཡི་ཚེ། །ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཐུན་མོང་དུའང་མ་གྱུར་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས། ། རང་བྱུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐ་དད་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར། །རྟོག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

从所分别中返回的一切识，
是异于彼之无分别。
依彼名言门中说，
一切事物皆世俗。
若加分别则真实，
彼不见为成立。
虽成无分别性，
是故唯无分别，
无所执且非由比量，
决定各别遮遣。
此是无遮，
故无破斥之意，
因唯是随意之声，
仅令愚者迷惑而已。
唯世间共许义，
虽是世俗然有人，
能了知某些故，
非一切人境界。
故极隐密义，
是瑜伽智境界，
其他者则无知。
须依彼智慧故，
造论依名言，
事物亦是我等世俗。
若非如是一切法，
不能遍及空性。
超越名言而，
事物自性常等，
彼等所分别，
许为倒世俗。
故异于事物，
说为真世俗。
互相违背性，
一时一处不可能。
具理之真实，
是胜义且胜义，
智慧境智者，
明说为胜义。
于彼境之智，
彼由他义故，
是胜义如是他，
真实随顺慧亦，
是修真实者，
将证离障性。
以是故彼等，
许为成办大义。
一切法无现，
智慧证无余，
由离戏论性，
说为证彼等。
智慧体真实，
一切功德圆满之，
住处彼大德，
许且成办之。
若谓胜义全无者，
涅槃胜义中，
不成于彼事物之，
自性全无有。
于彼汝诸诤，
为何不生起？
于彼汝何答，
我答亦如是。
无我无自性，
说是真实相，
若法有差别，
尔时法中无。
异于诸法之，
各别证真实，
瑜伽师于法，
不离颠倒性。
若是差别时，
一切将见真，
且非共同性，
恒成烦恼性。
故说不可说，
自生自宣说，
分别异不异，
皆非应理也。

།དངོས་པོ་ཡོད་དེ་དེ་ཉིད་དང་། །གཞན་སོགས་རྟོག་པ་རུང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གང་། །གང་གིས་གཞན་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ ་སོགས་པའི།

事物存在时，彼性与
他性等分别得以成立。
若事物不存在，如何以何
成为他性等？
有事与无事等


D3889

།སྤྲོས་པ་མ་ལུས་བྲལ་ཞིང་ཞི། །རང་གི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤངས་པར་བསྟན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།[་@##། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ མེད་པར་གྲུབ་པ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་འདི་བརྩམ་མོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ན། ཡང་དག་པར་དེ་དག་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ དཔྱད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་ཅི་དགོས། དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དཔྱད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གྲགས་པ་ཡང་ལོག་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རང་ལ་གྲགས་པའི ངོར་བྱས་ཏེ་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་ཡང་གང་ལ་ཡང་སླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་དཔེར་ན་འཇིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་གྲགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དཔྱད་པ་བྱས་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ གྲགས་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་སྲིད་པས་དཔྱད་པར་བྱ་བར་རུང་བ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་ལུང་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རིགས་པས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ལུང་ཡང་དོན་གཞན་དུ་དྲང་བར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རིགས་པས་དཔྱད་པར་ བྱའོ།།སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་དག་ཡང་དག་པར་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་དག་ ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་དོན་གྱིས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ།སྐྱེ་བས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དམ་བཅས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་ པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྲགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ངོ་བོའམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་གྲང་ནི་། །དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་མངོན་ སུམ་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་རགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་གཉིས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

远离一切戏论而寂静，自己的证悟即是如此，宣说断除差别等。如是名为《真实性显现论》，由阿阇黎莲花戒造毕。
